西藏民族大學(xué)民族研究院 賈麗

習(xí)近平總書(shū)記曾強(qiáng)調(diào)，我們遼闊的疆域是各民族共同開(kāi)拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書(shū)寫(xiě)的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心組成部分，不僅是構(gòu)建中華民族共有精神家園的關(guān)鍵力量和寶貴資源，更是各民族共同書(shū)寫(xiě)歷史、傳承智慧的重要載體。

依據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的分類，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包括口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式、表演藝術(shù)、社會(huì)實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動(dòng)、有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐，以及傳統(tǒng)手工藝等五個(gè)大類。西藏自治區(qū)擁有《格薩（斯）爾》、藏戲、藏醫(yī)藥浴法三項(xiàng)聯(lián)合國(guó)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，以及106項(xiàng)國(guó)家級(jí)、620項(xiàng)自治區(qū)級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目（截止2024年），涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部五個(gè)大類。

這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)匯聚了藏族、門(mén)巴族、珞巴族、回族、納西族等多民族對(duì)于人與自然、社會(huì)相互適應(yīng)的寶貴經(jīng)驗(yàn)，體現(xiàn)了各民族集體智慧的結(jié)晶。伴隨民族遷徙和交往交流交融的歷史進(jìn)程，這些文化形態(tài)得以傳承和發(fā)揚(yáng)。它們既承載了中華傳統(tǒng)文化的基因，又深深植根于西藏地方社會(huì)，通過(guò)活態(tài)傳承在民眾的社會(huì)實(shí)踐中不斷創(chuàng)新，悄然塑造著人們的思想觀念和行為規(guī)范。因此，這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為構(gòu)建中華民族共有精神家園不可或缺的組成部分。

一、西藏各民族的口頭傳統(tǒng)與表現(xiàn)形式與中華傳統(tǒng)文化的價(jià)值取向保持一致。西藏的口頭傳統(tǒng)內(nèi)容豐富、題材多樣，例如英雄史詩(shī)《格薩（斯）傳》歌頌了藏族和蒙古族的英雄；珞巴族的神話傳說(shuō)《珞巴族始祖?zhèn)髡f(shuō)》贊頌了祖先的勤勞勇敢和社會(huì)功績(jī)；《雜瑪童話故事》流傳至今，教導(dǎo)人們抑惡揚(yáng)善；《革吉諺語(yǔ)》弘揚(yáng)了尊老愛(ài)幼和英雄氣概；而《藏北安多諺語(yǔ)》則反映了牧區(qū)的生活環(huán)境、風(fēng)俗習(xí)慣和草場(chǎng)糾紛。盡管這些口頭傳統(tǒng)的具體內(nèi)容各異，但它們的本質(zhì)都體現(xiàn)了人們對(duì)真、善、美的向往和追求美好生活的普遍心理。

《格薩（斯）爾》史詩(shī)被譽(yù)為“東方的荷馬史詩(shī)”，是世界范圍內(nèi)規(guī)模最大、篇幅最長(zhǎng)的英雄史詩(shī)。它講述了格薩爾王降伏妖魔、抑強(qiáng)扶弱、促進(jìn)各民族和諧相處并建設(shè)美好家園的故事。史詩(shī)從生成到基本定型的過(guò)程中不斷演進(jìn)與創(chuàng)作，包含了藏民族的歷史、社會(huì)、自然、科學(xué)、宗教、道德、風(fēng)俗、文化、藝術(shù)等全部知識(shí)文化。這一史詩(shī)傳統(tǒng)不僅傳播至周邊的蒙古族、土族、裕固族、普米族、納西族等民族，他們還參與了這一史詩(shī)傳統(tǒng)的共同創(chuàng)造，不斷為其增加共同的經(jīng)驗(yàn)和知識(shí)?！陡袼_（斯）爾》在多民族中的傳播不僅是傳承民族文化和凝聚民族精神的重要紐帶，同時(shí)也是各民族相互交流交往交融的歷史見(jiàn)證。格薩（斯）爾史詩(shī)傳統(tǒng)以民間文學(xué)的形態(tài)呈現(xiàn)，同時(shí)還有藏戲、壁畫(huà)、版畫(huà)、唐卡、石刻等表現(xiàn)形式，藏戲表演藝術(shù)、唐卡繪制技藝和石刻技藝被列入國(guó)家級(jí)代表性項(xiàng)目并得到保護(hù)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過(guò)程中，創(chuàng)新了格薩爾史詩(shī)文化的藝術(shù)形式，如舞劇《英雄格薩爾》、大型交響合唱套曲《世界公桑》、格薩爾系列音樂(lè)劇創(chuàng)意《雄獅傳奇》等。隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的不斷推進(jìn)，新的藝術(shù)創(chuàng)新實(shí)現(xiàn)了更大范圍的共享，在中華民族共有精神家園中的影響不斷擴(kuò)大。

二、西藏各民族豐富多彩的民俗文化與中華傳統(tǒng)文化一脈相承。民俗文化是群眾在日常生活中形成的實(shí)用勞動(dòng)實(shí)踐，是由當(dāng)?shù)孛癖妱?chuàng)造、共享并傳承的一套約定俗成的風(fēng)俗習(xí)慣。這些習(xí)慣潛移默化地影響著人們的行為規(guī)范。民俗文化通常通過(guò)歲時(shí)節(jié)日、人生禮儀、民間游戲等傳統(tǒng)或群體活動(dòng)表現(xiàn)出來(lái)，反映的是當(dāng)?shù)孛癖娝J(rèn)同的價(jià)值理念和行為規(guī)范。民俗文化不僅豐富了人們的生活，還增強(qiáng)了民族凝聚力，具有物質(zhì)生活和精神生活雙重價(jià)值，是中華民族共有精神家園的重要組成部分。

藏歷年是藏族民眾一年中最隆重也是最重要的傳統(tǒng)節(jié)日，根據(jù)藏歷計(jì)算，從藏歷元月一日至十五日結(jié)束，持續(xù)十五天。家家戶戶購(gòu)置各種具有吉祥寓意的年貨，還要制作象征五谷豐登的“切瑪”，即五谷斗。在繪有彩色花紋的木盒左右分別放上炒麥粒和酥油拌成的糌粑，上面插放彩色的青稞穗和酥油做的彩花。同時(shí)，用水浸泡一碗青稞種子，使其在新年時(shí)節(jié)長(zhǎng)出一兩寸長(zhǎng)的青苗?！扒鞋敗焙望溍绻┓钤谧雷诱?，具有慶祝豐收，祈禱來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順、人畜興旺的含義。這一傳統(tǒng)與中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕文化中人們期望五谷豐登的愿望不謀而合。2009年，國(guó)家充分尊重西藏人民的傳統(tǒng)習(xí)俗，根據(jù)相關(guān)自治條例和法規(guī)，西藏自治區(qū)人大常委會(huì)規(guī)定將“藏歷新年”“雪頓節(jié)”等藏族傳統(tǒng)節(jié)日列為西藏自治區(qū)的法定節(jié)假日，成為全區(qū)人民的公眾假期。各地區(qū)紛紛發(fā)掘本地的民俗傳統(tǒng)和民族特色文化，舉辦跳鍋莊舞、弦子舞、摔跤、雜技、抱石比賽、賽馬、藏戲表演、酥油花燈會(huì)等活動(dòng)，整個(gè)西藏沉浸在喜慶、和諧、團(tuán)結(jié)的節(jié)日氣氛中，實(shí)現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，使之成為吸引大眾同參與，共分享的活態(tài)文化，激發(fā)了西藏各族群眾的文化自信、自強(qiáng)。各地區(qū)的民俗展示及相關(guān)系列活動(dòng)，強(qiáng)化了民俗作為民族文化記憶載體的功能和作用。節(jié)日期間，人們身著盛裝，走親訪友、相互交流，不僅增強(qiáng)了人與人之間的感情，還加強(qiáng)了民族間的團(tuán)結(jié)，其樂(lè)融融的場(chǎng)面恰到好處地展現(xiàn)了社會(huì)和諧、民族團(tuán)結(jié)的良好社會(huì)風(fēng)貌。

三、西藏各民族的傳統(tǒng)手工藝承載著中華民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)與傳播。涵蓋了食品制作、手工藝術(shù)品、民族醫(yī)藥知識(shí)及其應(yīng)用等多個(gè)領(lǐng)域。這些手工藝品不僅展現(xiàn)了藝術(shù)與技術(shù)的完美結(jié)合，而且它們所蘊(yùn)含的人類智慧和情感，以及對(duì)于自然環(huán)境的深刻理解，是我們民族寶貴的文化遺產(chǎn)。

藏醫(yī)藥學(xué)，作為中華文化寶庫(kù)中的瑰寶，其深厚的歷史底蘊(yùn)和精深的學(xué)術(shù)體系，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。自公元641年文成公主將中醫(yī)藥知識(shí)帶入西藏，并與當(dāng)?shù)鬲?dú)特的地理環(huán)境和豐富實(shí)踐相結(jié)合，培育出了獨(dú)具特色的藏醫(yī)學(xué)理論。2018年，藏醫(yī)藥浴榮登聯(lián)合國(guó)教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，不僅推動(dòng)了藏醫(yī)學(xué)的傳承與發(fā)展，更為全人類提供了一種新的疾病治療方法。

在技術(shù)與創(chuàng)新的層面上，造紙術(shù)的傳入是西藏一個(gè)極好的例證。西藏高原并不生長(zhǎng)傳統(tǒng)的造紙?jiān)?，但?dāng)?shù)厝嗣袂擅畹厥褂昧死嵌静莸母孔鳛樘娲牧稀＿@種被稱為“狼毒紙”的藏紙，具有防水、耐腐、防蟲(chóng)、護(hù)眼和不褪色的特性，充分展示了藏民族對(duì)生態(tài)知識(shí)的深刻理解和智慧創(chuàng)新。至今，我們?nèi)阅茉?1世紀(jì)見(jiàn)證到這一最古老、最原始的造紙技術(shù)，它也是漢藏民族交流與合作的活化石。

繪畫(huà)藝術(shù)，特別是唐卡，作為藏族文化的一個(gè)縮影，其內(nèi)容涉及歷史、政治、文化和社會(huì)生活的各個(gè)方面，猶如一幅生動(dòng)的“藏文化百科全書(shū)”，具有極高的研究?jī)r(jià)值和文化意義。門(mén)巴族的竹編和珞巴族的織布技藝，不僅是中華傳統(tǒng)手工藝術(shù)的重要組成部分，同時(shí)也體現(xiàn)了這兩個(gè)民族與自然環(huán)境的和諧共生。

四、西藏各民族的表演藝術(shù)體現(xiàn)了中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)的豐富內(nèi)涵。這些藝術(shù)形式，包括傳統(tǒng)舞蹈、戲劇和民間音樂(lè)等，不僅是情感表達(dá)和信息傳遞的工具，更是思想與藝術(shù)完美結(jié)合的產(chǎn)物。其中，藏戲作為一項(xiàng)綜合性民間歌舞表演藝術(shù)，因其歷史悠久、形式獨(dú)特而被譽(yù)為藏文化的“活化石”。它在西藏民眾的生活中占據(jù)著不可或缺的地位，尤其是在藏歷年、望果節(jié)和雪頓節(jié)等重要節(jié)日中，藏戲總是承擔(dān)著重要的文化角色。藏戲的內(nèi)容涵蓋了民間故事、歷史傳說(shuō)等，雖然存在多個(gè)流派，各有不同的表現(xiàn)形式，但它們共同傳遞的基本價(jià)值觀是一致的：即通過(guò)表演來(lái)弘揚(yáng)人性的善良與真誠(chéng)，諷刺世間的虛假與丑惡。

得益于國(guó)家對(duì)藏戲的重視和保護(hù)，許多傳統(tǒng)藏戲作品根據(jù)時(shí)代特征進(jìn)行了整理改編，如京劇藏戲《文成公主》、新編藏戲《朵雄的春天》和現(xiàn)實(shí)題材藏戲《金色家園》等，這些作品不僅贏得了國(guó)家級(jí)最高獎(jiǎng)項(xiàng)，如“國(guó)家舞臺(tái)藝術(shù)精品工程獎(jiǎng)”、中國(guó)文化藝術(shù)政府獎(jiǎng)——“文華表演獎(jiǎng)”、全國(guó)精神文明建設(shè)“五個(gè)一工程”獎(jiǎng)等，還受到了廣泛的認(rèn)可和贊譽(yù)。新編藏戲《六弦情緣》被列入國(guó)家藝術(shù)基金傳播推廣交流項(xiàng)目，而《朗薩雯蚌》則獲得了國(guó)家藝術(shù)基金大型舞臺(tái)劇資助。此外，藏戲藝術(shù)團(tuán)也頻繁受邀赴海外演出，成為展示民族傳統(tǒng)文化魅力和推動(dòng)文化交流的重要使者。

五、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在強(qiáng)化文化認(rèn)同和文化自信方面扮演著重要角色。正如習(xí)近平總書(shū)記所強(qiáng)調(diào)，“文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，它是民族團(tuán)結(jié)的根基，民族和睦的靈魂?！蔽幕J(rèn)同不僅涉及到對(duì)他文化的理解，更是在多元文化的交流與碰撞中，彼此尊重、理解、接納和學(xué)習(xí)的一種態(tài)度，這種態(tài)度并不抹煞文化差異，而是在多元中求同存異。西藏，這個(gè)多民族聚居的地區(qū)，在推進(jìn)各民族共有精神家園的建設(shè)過(guò)程中，必須充分尊重文化差異，以此為基礎(chǔ)來(lái)增強(qiáng)文化認(rèn)同。通過(guò)傳承和保護(hù)西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們不僅能夠加強(qiáng)民族成員對(duì)自身文化的認(rèn)同，而且能夠通過(guò)對(duì)外展示和傳播，提升民族文化的國(guó)際影響力，從而建立起堅(jiān)定的文化自信。

在歷史的長(zhǎng)河中，西藏各族人民通過(guò)團(tuán)結(jié)協(xié)作和共同努力，創(chuàng)造了豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，這些文化遺產(chǎn)構(gòu)成了強(qiáng)大的民族凝聚力，不僅是共有精神家園的基石，也是推動(dòng)中華民族共同體意識(shí)的關(guān)鍵因素。西藏的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在構(gòu)建中華民族共有精神家園方面具有不可替代的作用。深入挖掘和有效保護(hù)這些文化遺產(chǎn)，不僅有助于民族文化的傳承和發(fā)展，還能加深民族文化認(rèn)同，促進(jìn)不同民族間的文化交流與互鑒。因此，我們應(yīng)采取更科學(xué)、合理的策略，增加對(duì)西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的投資和支持，確保這些寶貴的文化遺產(chǎn)在中華文化寶庫(kù)中得以傳承和發(fā)揚(yáng)。

（作者為西藏民族大學(xué)民族研究院教師，中山大學(xué)社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院在讀博士研究生，本文系西藏文化傳承與發(fā)展協(xié)同創(chuàng)新中心<西藏民族大學(xué)>項(xiàng)目“新時(shí)代西藏各民族共有精神家園建設(shè)路徑”<課題編號(hào): XT-ZB202219 >的階段性成果。）