藏族傳統(tǒng)婚俗文化及其變遷

［摘要］婚俗文化是民俗文化的重要組成部分，每一個(gè)民族的婚俗文化都與該民族的社會(huì)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、宗教信仰、婚姻制度息息相關(guān)，并隨著社會(huì)的發(fā)展和文化的變遷而發(fā)生變化。藏族婚俗文化有著鮮明的特點(diǎn)，在新時(shí)期社會(huì)變革和文化變遷的大潮中，傳統(tǒng)的婚俗文化正發(fā)生著改變，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織混融、多姿多彩的風(fēng)貌。

藏族婚俗文化的形成有著悠久的歷史淵源。早在遠(yuǎn)古時(shí)代，藏族先民就按一定的婚姻規(guī)則組建家庭，聚族而居，并形成了一套相關(guān)的禮儀習(xí)俗。吐蕃時(shí)期，藏族的婚姻儀禮便已基本定型。一部名叫《擇偶七善業(yè)儀軌》的本教禮儀文獻(xiàn)，詳細(xì)描述了藏族古代婚姻的過(guò)程和各種儀式，有八個(gè)方面的內(nèi)容：請(qǐng)神靈來(lái)至新娘身邊驅(qū)魔，洗去污穢不祥，為新娘鋪設(shè)地毯迎進(jìn)家門(mén)，獻(xiàn)給新娘三種奶制品，為新娘取一新名，祈求眾神保護(hù)，招福，頌祝吉祥。其中，在洋洋灑灑的新婚慶典的祝辭中，還提到新郎的靈魂金，新娘的靈魂玉；新郎的登天繩，新娘的吉祥繩；新郎的生命箭，新娘的金紡錘，祝禱它們的結(jié)合永不分離，將新郎、新娘托付給神，祈禱神靈保護(hù)新人的婚姻和生命。從《擇偶七善業(yè)儀軌》可知當(dāng)時(shí)婚俗之豐富、禮儀之繁縛、內(nèi)涵之深厚。藏族古代的這一婚儀特點(diǎn)，在今天藏族婚俗文化中還較多地保存著。藏族的婚戀禮俗，從擇親選偶、訂親迎娶到婚后習(xí)俗都具有鮮明的民族與地域特點(diǎn)，同時(shí)，又帶著厚重的時(shí)代印跡，呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織混融、多姿多彩的風(fēng)貌。

一、通婚范圍與擇偶標(biāo)準(zhǔn)

民主改革前的西藏社會(huì)是等級(jí)森嚴(yán)的封建農(nóng)奴制社會(huì)，貴族與平民被分為三等九級(jí)，社會(huì)地位懸殊，表現(xiàn)在婚姻的締結(jié)上是嚴(yán)格的“等級(jí)內(nèi)婚制”。不僅貴族與平民、領(lǐng)主同農(nóng)奴之間不允許婚配，大小貴族之間、平民的不同等級(jí)之間婚配都有許多限制。擇婚時(shí)看重對(duì)方的血統(tǒng)、地位、門(mén)第和財(cái)富，追求的是“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”的婚姻。其實(shí)，擇偶時(shí)看重財(cái)富和門(mén)第，在藏族古代就已有之。敦煌藏文寫(xiě)卷P·T·1283號(hào)和內(nèi)容相同的P·T·2111號(hào)，即《儀禮問(wèn)答寫(xiě)卷》中，明確記有吐蕃人的擇偶標(biāo)準(zhǔn)：“娶妻要選有財(cái)富與智慧者，若兩者不兼?zhèn)?，?yīng)挑選有財(cái)富者，選婿要選有智慧而富裕者”。

除等級(jí)的限制外，婚姻締結(jié)中一個(gè)最大的禁忌就是近親結(jié)婚。有父系血緣關(guān)系的人無(wú)論相隔多少代一律不得婚配，有母系親屬關(guān)系的人原則上亦不得婚配，若婚配，至少應(yīng)隔五代或八、九代人方可通婚，總之是婚姻雙方的血緣越遠(yuǎn)越好。因此，在藏族社會(huì)上難見(jiàn)姑舅表婚和姨表婚等其他民族中常見(jiàn)的婚配現(xiàn)象。在藏北牧區(qū)，人們是以“骨系”（rus-pa）來(lái)確定通婚的范圍。骨系多以父系的血緣來(lái)計(jì)算，同一骨系的后代屬永久禁婚之列，嚴(yán)禁發(fā)生性關(guān)系，一旦違禁，社會(huì)輿論會(huì)給以強(qiáng)烈譴責(zé)，甚至予以嚴(yán)厲的處罰。有時(shí)也有這種情況，由于年代的久遠(yuǎn)，人們已不清楚婚配雙方是否存在親戚關(guān)系，但只要知道過(guò)去曾是親戚關(guān)系，不管隔了多少代，人們會(huì)自覺(jué)洛守禁婚規(guī)則。在人們的觀念中，近親通婚是最不吉利的事，會(huì)生下畸形兒，會(huì)給家庭、村莊帶來(lái)災(zāi)難。在山南地區(qū)，如果四方鄰居知道了某人是親戚通婚會(huì)不依不饒，輿論會(huì)說(shuō)：“青草要干枯水源要枯竭，老天都不下雨”，人們還要告官懲辦，近親通婚者會(huì)被處以裝入牛皮口袋沉江的死刑。在藏北牧區(qū)，人們將近親通婚或發(fā)生性關(guān)系看得非常嚴(yán)重，認(rèn)為這種人婚后全身會(huì)變黑，成為黑人，影子照到誰(shuí)誰(shuí)就會(huì)生病，平時(shí)不能讓這種人坐到自己面前，這種人死了也不能送天葬場(chǎng)，他們生下的孩子會(huì)變成傻瓜、長(zhǎng)成畸形，還會(huì)長(zhǎng)尾巴。除人們輿論譴責(zé)和歧視外，有的還會(huì)受到嚴(yán)厲的處罰，輕者被鞭打一頓，重的用牛皮包裹扔到河里雙雙淹死。

婚姻是否締結(jié)，還要看男女雙方生肖的五行和紀(jì)年的十二屬相的生辰是否相克或相沖，人們十分忌諱生肖和屬相相克相沖，認(rèn)為生肖相克婚姻不會(huì)幸福，夫妻間會(huì)吵架、打架或離婚。這一禁婚原則并不十分嚴(yán)格，城鎮(zhèn)、農(nóng)村和牧區(qū)以及不同的地方在遵行時(shí)也有松和緊的差異，有時(shí)生辰屬相不合還可請(qǐng)僧人或咒師做法事以求化解。

在不違背近親通婚和等級(jí)內(nèi)婚的前提下，藏族青年男女的婚戀有著較大的自由，人們?cè)趧趧?dòng)生產(chǎn)和各種社交場(chǎng)合可以自由交往和談情說(shuō)愛(ài)。但這并不是說(shuō)青年男女就能自主婚配。傳統(tǒng)的藏族婚姻多是父母之命、媒灼之言的包辦婚姻，貴族上層的婚嫁尤其如此，子女毫無(wú)婚戀自由可言。貴族間的聯(lián)姻多是一種政治行為，考慮的是家族的利益，包括家庭的政治地位，財(cái)產(chǎn)繼承和社會(huì)地位，借聯(lián)姻擴(kuò)大自己的地位和聲望，因此不會(huì)也不可能考慮子女的情感。平民的情況則不同，雖然婚嫁與否的最終決定權(quán)在父母，但子女在選擇配偶時(shí)有較大的自由，家長(zhǎng)會(huì)充分尊重子女的選擇。事實(shí)上許多情況都是子女自由戀愛(ài)后，將自己的意愿告訴家長(zhǎng)，由家長(zhǎng)出面請(qǐng)人提親和訂婚，最后安排婚嫁。也有的情況是家長(zhǎng)相中了某男或某女，事先并不告訴子女和征求意見(jiàn)，直到成婚前才通知子女。但這種完全由父母包辦作主的情況較少，多數(shù)情況是由父母作主決定婚嫁，但事先會(huì)征求子女的意見(jiàn)，如果子女不同意這門(mén)婚事，家長(zhǎng)會(huì)考慮孩子的意見(jiàn)。當(dāng)然，藏族人對(duì)長(zhǎng)者十分尊重，子女一般會(huì)聽(tīng)父母的安排。

如果說(shuō)“門(mén)當(dāng)戶對(duì)”是家長(zhǎng)開(kāi)親時(shí)的一條擇偶標(biāo)準(zhǔn)，那么年輕人在選擇對(duì)象時(shí)更看重的是對(duì)方的個(gè)人條件，包括身體是否健康，長(zhǎng)相是否英俊漂亮，品行是否端莊以及是否能干有本事等。在牧區(qū)，男子的本事主要表現(xiàn)在搬遷牧場(chǎng)、捻繩子、打獵、屠宰和做買(mǎi)賣(mài)等方面，女子的本事則表現(xiàn)在擠奶、做酸奶、放牧、織氆氌等方面。農(nóng)區(qū)的情況亦相似，在耕地、修渠、建房和買(mǎi)賣(mài)等方面可看出男子的本事，女子則表現(xiàn)在種田、擠奶、釀酒、織布等方面。配偶是否能干，成為農(nóng)牧區(qū)擇偶的一個(gè)重要標(biāo)準(zhǔn)。將配偶的能干和本事作為一個(gè)重要條件是不難理解的，因婚姻不僅僅是男女兩性個(gè)人的結(jié)合，由婚姻的締結(jié)組建的家庭承擔(dān)著人的生存、繁衍和發(fā)展的重任，“能干”和本事則是維系家庭生計(jì)的最基本因素。在氣候條件差、生產(chǎn)力水平低的西藏農(nóng)牧區(qū)，沒(méi)有相當(dāng)?shù)膭趧?dòng)生產(chǎn)技能的“本事”，沒(méi)有“能干”的素質(zhì)，不要說(shuō)發(fā)展和致富，連維持基本的生存都成問(wèn)題。

如今，人們的擇偶觀已發(fā)生了較大的變化。伴隨著社會(huì)的變革，過(guò)去嚴(yán)格的“等級(jí)內(nèi)婚制”已不復(fù)存在，在不違背近親婚姻禁忌的前提下，人們的婚戀更加自由，通婚范圍不斷擴(kuò)大，藏族同其他民族、藏族同外國(guó)人的通婚不受限制。包辦婚在城鎮(zhèn)已基本絕跡，在偏遠(yuǎn)的農(nóng)牧區(qū)雖不同程度地存在，但子女在婚配上有著更大的自主權(quán)。無(wú)論在城鎮(zhèn)還是農(nóng)牧區(qū)，一個(gè)人的品質(zhì)和德行（尤其強(qiáng)調(diào)“誠(chéng)實(shí)”）是人們擇偶的重要條件。職業(yè)和經(jīng)濟(jì)條件、社會(huì)地位人們亦較看重。城鎮(zhèn)人在今天仍關(guān)注對(duì)方家庭的地位和條件，農(nóng)牧區(qū)則看重對(duì)方的本事與能干程度，呈現(xiàn)出城鄉(xiāng)不同的特點(diǎn)。然而，無(wú)論城鎮(zhèn)和農(nóng)牧區(qū)，“戀愛(ài)自由，婚姻自主”已是西藏婚戀的主流。

二、提親與訂婚儀禮

說(shuō)親或提親是整個(gè)婚姻締結(jié)過(guò)程中第一個(gè)帶程式化的儀禮，各地在習(xí)俗禮儀的細(xì)節(jié)上略有不同。提親人一般不由家人充任，而多由男家親朋中或村中有較高威望的人充當(dāng)。如果男女青年感情好，兩家關(guān)系又熟悉，也可由男方家長(zhǎng)直接去提親?！鞍兔住保饺耍┗蚰蟹郊议L(zhǎng)擇吉日帶酥油茶、青稞酒和哈達(dá)去女家，向女方家長(zhǎng)攤牌說(shuō)明來(lái)意，如果女家同意結(jié)親，會(huì)接受男家敬獻(xiàn)的酒、茶或哈達(dá)，反之則表示拒絕這門(mén)親事。雙方同意后，便要請(qǐng)人卜卦擇算男女的生辰屬相是否相合，預(yù)測(cè)婚后禍福吉兇。吉利便確定，不吉時(shí)則有兩種選擇，一是就此罷休另?yè)窦雅迹皇钦?qǐng)喇嘛做法事驅(qū)邪消災(zāi)。

提親之事大功告成后，雙方父母便會(huì)商定擇吉日良辰舉行“隆羌冬”的訂婚禮。訂婚之日，男家?guī)?lái)青稞酒和酥油茶，給女家父母敬獻(xiàn)求親酒（“隆羌”意為“求親酒”），還給女家的每一位成員送禮物。禮物的大小和多少視男家的經(jīng)濟(jì)條件而定，大的可送衣物乃至首飾，小的送一條哈達(dá)亦可。但是，無(wú)論男家的家境如何，有一件禮物必不可少，這就是給女家母親送的“奴仁”（奶錢(qián)），以感謝母親哺育女兒的養(yǎng)育之恩。有時(shí)女孩的母親已亡故，但“奶錢(qián)”仍必須送。農(nóng)區(qū)贈(zèng)送的“奶錢(qián)”多是一條“邦典”彩裙，牧區(qū)則多是送一頭奶牛。這天，女家備酒備飯，招待男家客人和參加訂婚的女方親屬。過(guò)去城鎮(zhèn)和部分農(nóng)區(qū)在訂婚儀式上還要寫(xiě)婚約，貴族之間訂婚時(shí)出示婚約更是儀式不可或缺的一部分?；榧s一式兩份，由證人在儀式上高聲宣讀，核對(duì)無(wú)誤后由雙方家長(zhǎng)當(dāng)眾蓋上家族印章各自保管一份。訂婚儀式后，男女雙方不得輕易毀約，否則會(huì)受到輿論的譴責(zé)和眾人的恥笑。如果男方毀約，贈(zèng)送給女方的財(cái)物不得索回，還要追加一定的錢(qián)物；女方毀約要如數(shù)退還財(cái)物，同樣還要給男方一些錢(qián)物以作補(bǔ)償。訂婚禮之后，雙方便商定結(jié)婚日期籌辦結(jié)婚事宜。

三、迎親與婚禮

藏族迎親和婚禮的禮俗繁褥，活動(dòng)甚多，各地在禮俗上不盡相同。

婚期經(jīng)男女雙方商定并由喇嘛卜卦擇吉日舉行，過(guò)去農(nóng)村結(jié)婚多安排在冬天農(nóng)閑季節(jié)?；槎Y前一天，男家派出迎親人去女家迎親。迎親人員的組成有二人，四人、六人不等，其中一般有男家的一名至親、一名能說(shuō)會(huì)道之人（有時(shí)專(zhuān)門(mén)請(qǐng)民間說(shuō)唱藝人），一名為新娘牽馬的人，帶上禮物，包括給新娘的全套衣飾、給新娘乘騎的打扮漂亮的馬（懷有小駒的白馬為佳）以及五色彩箭等到女家。

婚慶大典之日，根據(jù)卜算確定的時(shí)間迎新娘出門(mén)。新娘穿戴著從男家?guī)?lái)的全套衣飾，在伴娘的陪護(hù)下，緩緩走出家門(mén)。出門(mén)時(shí)，迎親人在前面邊走邊揮動(dòng)手中的哈達(dá)高喊：“招納福扯羅，招納福社羅”，而女方家人（多是父親或長(zhǎng)兄）則站在自家屋頂上用右手朝迎親隊(duì)伍走過(guò)的方向揮舞哈達(dá)（有的地方手舉彩箭和羊腿在空中環(huán)繞），邊揮邊喊“留下福扯，留下福扯”。這個(gè)儀式藏語(yǔ)稱(chēng)之為“央固”，意為招財(cái)引福儀式。人們認(rèn)為，姑娘出嫁，往往會(huì)把家中的財(cái)運(yùn)帶走，為了留住家中的財(cái)氣，需要舉行“央固”儀式。用彩箭和環(huán)繞羊腿舉行招財(cái)引福的習(xí)俗產(chǎn)生年代久遠(yuǎn)。是古代苯教盛行時(shí)期舉行的儀式。

迎親時(shí)過(guò)去一般都是騎馬，每匹馬都精心打扮裝飾。現(xiàn)在迎親時(shí)路途近仍騎馬，路途遠(yuǎn)則是用汽車(chē)或拖拉機(jī)。城鎮(zhèn)的婚禮都是用裝飾一新的婚車(chē)迎接新娘。

迎親途中，遇見(jiàn)背滿水或背東西的人視為吉祥，迎親人會(huì)向這些人獻(xiàn)哈達(dá)，如遇見(jiàn)背空筐、抬病人、倒垃圾的人則認(rèn)為是不吉利，這些人看到迎親隊(duì)伍過(guò)來(lái)一般都會(huì)自覺(jué)回避，如果不巧碰上，主家在婚后會(huì)請(qǐng)僧人念經(jīng)消災(zāi)。迎親途中，道吉祥者還會(huì)對(duì)沿途的風(fēng)光即興進(jìn)行描繪和贊美。

當(dāng)迎親隊(duì)伍快到男家村口時(shí)，男家安排有敬酒人在村口迎候，人們一一下馬，接受敬酒人敬獻(xiàn)的“切瑪”和酒。

迎親隊(duì)伍到達(dá)男家大門(mén)外時(shí)，此時(shí)大門(mén)、院落內(nèi)外已裝飾一新，在大門(mén)兩側(cè)立放有黑白兩種顏色的大石，安放好專(zhuān)為新娘準(zhǔn)備的下馬墊，其墊內(nèi)裝有青稞、小麥和鹽巴，上鋪五彩錦緞，緞上用麥粒擺放或面粉畫(huà)“雍仲”吉祥圖案。男家的主要親屬在門(mén)前迎候。西藏各地從新娘下馬、進(jìn)門(mén)、入座都有一系列禮俗，大致活動(dòng)為下馬后繞轉(zhuǎn)祭祀象征吉樣神靈的白石，踢翻表示不吉邪魔的黑石，送親人中的能說(shuō)會(huì)道者依次贊頌?zāi)屑业南埋R墊、大門(mén)、看家狗、樓梯等然后新娘才進(jìn)門(mén)入座。各地禮俗大同小異，具有地方特點(diǎn)。

新娘進(jìn)屋后，與新郎一道坐于主室的正中位置，新娘旁坐伴娘，然后是雙方的親友按輩份長(zhǎng)幼圍坐一圈。新人的座墊上用麥粒擺放“雍仲”圖案。入座后，送親人首先起身向佛像（佛龕）、房柱、“切瑪”及酒壇等贊頌之后獻(xiàn)哈達(dá)，然后男家向新人及送親人敬獻(xiàn)“切瑪”，哈達(dá)、酒和茶，男家的好友鄉(xiāng)鄰也分別向新人及婚嫁雙方家人獻(xiàn)哈達(dá)和禮品。如果親朋多，客人多，敬哈達(dá)獻(xiàn)禮儀式要進(jìn)行很長(zhǎng)時(shí)間，有時(shí)獻(xiàn)禮儀式分別安排在幾日內(nèi)舉行。此間，道吉祥者會(huì)滔滔不絕贊頌新郎、新娘及雙方父母，贊煩房屋、美酒、彩箭等。許多地方還有這樣一個(gè)儀式：當(dāng)新郎新娘受獻(xiàn)哈達(dá)和祝福后，在家人的帶領(lǐng)下，一對(duì)新人走到屋頂，由喇嘛頌經(jīng)，祈求家神庇護(hù)新娘。這時(shí)在屋頂?shù)纳穸馍弦⒁桓陆?jīng)幅，立經(jīng)蟠時(shí)，新娘新郎用手摸摸經(jīng)惜，表示神靈已接納了新娘，從此新娘享有同其他男家成員同等的權(quán)利。過(guò)去結(jié)婚時(shí)，在迎親途中和婚禮上，新娘要用稱(chēng)為“布熱卡支”的紅色徽祖或頭巾遮臉，從頭上一直垂至胸前。有的在婚禮后的第二日取下，有的一直戴到婚禮結(jié)束?，F(xiàn)在農(nóng)區(qū)部分地方還有這種習(xí)俗。

婚禮時(shí)間的長(zhǎng)短視主家的經(jīng)濟(jì)條件而定，多的有十幾天，一般的有五六天，但最少應(yīng)舉行三天。婚禮期間，男家準(zhǔn)備大量酒、肉、飯、菜款待客人，親朋鄉(xiāng)鄰也會(huì)贈(zèng)送許多禮品。以日喀則江孜班村的婚禮為例，禮品的種類(lèi)和數(shù)量為青棵酒（一般不少于3壇）、酥油（2－5坨）、磚茶（2－3塊）、一整腔羊肉（羊腔內(nèi)裝1－2斤羊毛）、一袋青稞和一袋小麥（各80－100斤）、禮金以及給主人家每人一件衣服或衣料。城鎮(zhèn)居民現(xiàn)在以送禮金為主，數(shù)量的多少視關(guān)系的親疏而定，但哈達(dá)是客人參加婚禮時(shí)必須準(zhǔn)備的。西藏一些地方還有“守日”的習(xí)俗。所謂“守日”，就是與男家關(guān)系密切的摯友承擔(dān)婚禮期間某一天的吃喝開(kāi)銷(xiāo)等一切費(fèi)用。

舉行婚禮時(shí)，最活躍和最出風(fēng)頭的人是道吉祥的人。他們口若懸河，贊美之辭滔滔不絕，天文地理、海闊天空無(wú)所不涉，但又都與婚慶緊密相聯(lián)，其贊頌辭優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)，常引得眾人的陣陣喝彩。道吉祥者不僅誦唱祝辭，還常常講出一些詼諧幽默、令人捧腹的逗笑語(yǔ)，使婚禮氣氛喜慶而熱烈。

婚禮期間，最忙和最熱情的是稱(chēng)為“羌瑪”的酒女。她們負(fù)責(zé)向客人敬酒，來(lái)往穿梭于賓客盈門(mén)的房屋中。為了使客人喝得滿意稱(chēng)心，她們唱歌跳舞，勸客人多飲酒。有的客人故意刁難，要同酒女對(duì)歌方才喝酒。唱歌跳舞本是酒女們的特長(zhǎng)，客人大多占不了上風(fēng)。藏族的酒歌和對(duì)歌許多是即興而發(fā)，很有特點(diǎn)。班丹先生在《崗、巴婚俗拾零》一文中，一口氣記錄了婚禮上的六十余首對(duì)歌，現(xiàn)摘錄兩首。

飲酒者：

四只古瓢掛四方，

你能一一道來(lái)否？

你若不說(shuō)聽(tīng)我言，

此酒當(dāng)由你來(lái)喝。

酒女：

要說(shuō)四方四古瓢，

東頭掛有古銅瓢，

象征漢地濃香茶；

南面掛有長(zhǎng)柄瓢，

象征甜蜜甘蔗糖；

西頭掛有福祿瓢，

象征藏地陳佳釀；

北面掛有短柄瓢，

象征藏北水晶鹽。

飲酒者：

東有三種白色物，

你能一一道來(lái)否？

你若不說(shuō)聽(tīng)我言，

此酒當(dāng)由你來(lái)喝。

酒女：

東方三種白色物，

一是太陽(yáng)暖人間，

二是月亮耀大地，

三是金星啟天明。

……

歌美酒香，人們?cè)诨槎Y期間痛飲狂歡。

婚禮期間，除唱歌跳舞等娛樂(lè)活動(dòng)外，人們還玩藏牌、擲般子、打麻將等，每人根據(jù)自己的喜好參加活動(dòng)。

婚禮結(jié)束那天，全體客人參加“卓?！眱x式，儀式上爆桑、唱“協(xié)欽”（意為“大歌”），拋撒糌粑粉，祈求神靈保佑，祝福主家吉祥安泰。儀式結(jié)束后，親朋鄉(xiāng)鄰可以陸續(xù)回家，但不能在同一時(shí)間告辭，而是分期分批離開(kāi)，以免有人去樓空之嫌?？腿宿o別時(shí)，主人和留在家中的其他客人送到大門(mén)，向他們敬獻(xiàn)“切瑪”和酒，并獻(xiàn)哈達(dá)?？腿穗x開(kāi)時(shí)，邊念誦吉祥的祝辭，邊往主人家方向拋撒青稞或糌粑。

現(xiàn)在農(nóng)牧區(qū)舉行婚禮傳統(tǒng)色彩仍較濃，古樸、風(fēng)趣、熱鬧而隆重，“儀式”色彩濃厚。城鎮(zhèn)婚禮則不然，已帶著較多的現(xiàn)代色彩，賦予了傳統(tǒng)婚禮以時(shí)代的特點(diǎn)，婚禮方式已逐漸從原來(lái)的“儀式型”向“娛樂(lè)型”轉(zhuǎn)變，從“傳統(tǒng)型”向“現(xiàn)代型”轉(zhuǎn)變。婚禮中雖仍有請(qǐng)僧人擇吉日、向門(mén)柱獻(xiàn)哈達(dá)、請(qǐng)人唱祝辭、結(jié)束時(shí)舉行“卓?！眱x式等傳統(tǒng)內(nèi)容，但大都只留其儀式的象征意味，程序和內(nèi)容大為簡(jiǎn)化。許多繁褥的傳統(tǒng)禮儀已難覓蹤影，而注入的是更多的現(xiàn)代生活內(nèi)容，拍婚照、用婚車(chē)迎新、用錄音機(jī)播放歌曲和頌贊辭、用攝像機(jī)攝錄婚禮全過(guò)程等已是屢見(jiàn)不鮮。更有新潮者，鐘情旅游結(jié)婚，讓自己的新婚蜜月在飽覽異鄉(xiāng)風(fēng)情和倆人獨(dú)守的美好時(shí)光中度過(guò)。當(dāng)然，旅游結(jié)婚后大多還要籌辦婚禮請(qǐng)朋友同事吃喜酒才能過(guò)關(guān)。

四、婚后習(xí)俗

婚后習(xí)俗主要有回門(mén)和離婚等內(nèi)容。

青年男女結(jié)婚后新娘何時(shí)回娘家，各地在時(shí)間上并無(wú)一致，有的是半年以后，有的需3個(gè)月，有的在婚后一月左右就可回娘家。藏族過(guò)去有一個(gè)習(xí)俗，就是婚禮期間新娘絕不能回娘家。有時(shí)同一村莊或相鄰村莊的兩家聯(lián)姻，娘家雖近在咫尺，但新娘也不能回去，否則會(huì)遭到人們的恥笑。一般不會(huì)發(fā)生這種違禁的事，新娘回門(mén)必須由丈夫和男家家長(zhǎng)陪同，不能一人單獨(dú)回。

回門(mén)時(shí)仍有一些禮俗活動(dòng)，但較之婚禮大為寬松，沒(méi)有繁縛禮節(jié)，一個(gè)主要的活動(dòng)就是辦回門(mén)酒宴，回請(qǐng)那些在新娘出嫁時(shí)曾來(lái)行禮的女方家的親朋鄉(xiāng)鄰?？畲?，還要給他們每人分送一份肉、烙餅等食物，并在烙餅上擱一塊酥油以示回敬。新娘在娘家住多少時(shí)日并無(wú)具體規(guī)定，住一段時(shí)間后回到婆家，開(kāi)始自己人生旅程中作他人媳婦的生涯。

藏族青年男女婚前有較大的社交自由，婚后男女之間的交往則有所限制，一是社會(huì)輿論的顧忌，二是怕傷害夫妻感情影響家庭和睦。離婚是每一個(gè)民族都存在的現(xiàn)象，藏族社會(huì)亦如此。因婚后感情不和或其它原因（多因有外遇）常導(dǎo)致離婚。傳統(tǒng)的離婚并無(wú)成文的法律手續(xù)，一般并不經(jīng)過(guò)官府和頭人，往往經(jīng)親友勸阻無(wú)效便正式分離。只有當(dāng)分割財(cái)產(chǎn)引起糾紛時(shí)才由頭人或官府出面調(diào)解和裁決，但這種情況極少發(fā)生。夫妻分手時(shí)，原則上女子的嫁妝要帶走，家庭財(cái)產(chǎn)按當(dāng)時(shí)家庭成員人數(shù)均分，孩子則多為男孩歸父親，女孩歸母親。婦女離婚和再嫁有較大的自由，并不受輿論的非議。再婚時(shí)，一般不再舉行婚禮，即使舉行婚禮也較簡(jiǎn)單。

五、幾種特殊婚制

在傳統(tǒng)藏族社會(huì)，除一夫一妻的單偶婚為主要婚姻形式外，還存在一定數(shù)量的一妻多夫和一夫多妻的多偶婚制。在一夫一妻婚的締結(jié)過(guò)程中，招贅婚也有較大的比例，表現(xiàn)出與其他民族在婚姻制度方面的不同特點(diǎn)。

招贅婚。招贅婚即男“嫁”女家。社會(huì)輿論對(duì)“娶妻”還是“招婿”并無(wú)好壞優(yōu)劣之分，視同一樣。是女婿上門(mén)還是女兒出嫁由雙方家庭商定，有時(shí)還要通過(guò)星相師卜卦確定。一般情況是招贅的人家往往沒(méi)有兒子，缺乏勞動(dòng)力，通過(guò)招贅解決勞動(dòng)力問(wèn)題。也有的是疼愛(ài)女兒，不忍心女兒遠(yuǎn)嫁而招婿上門(mén)組成家庭。招贅婚的說(shuō)親、訂婚的婚禮同娶妻婚的儀禮基本一樣，女婿在妻家地位同其家人。

一妻多夫婚。一妻多夫婚在藏族社會(huì)是僅次于一夫一妻婚的另一種婚姻形式。在傳統(tǒng)的西藏社會(huì)，這種婚姻形式占的比重較大?！皳?jù)本世紀(jì)五十年代初的調(diào)查，舊西藏一妻多夫家庭占24％，一夫多妻家庭約占5％，實(shí)際情況超過(guò)這個(gè)比例”。一妻多夫婚在西藏各地都有，但分布不平衡，昌都地區(qū)的比例較大?！皳?jù)色扎部落頭人澤丁扎巴回憶，民改前他所管轄的丁青宗色扎部落約500戶，估計(jì)一妻多夫家庭超過(guò)50％”?！皩?kù)o宗巴洼村（現(xiàn)芒康縣宗溪鄉(xiāng)的一部分）頭人澤仁頓珠回憶，當(dāng)時(shí)村里一妻多夫家庭比例大大超過(guò)一夫一妻家庭”。民主改革至今，一妻多夫家庭在西藏農(nóng)牧區(qū)還有一定數(shù)量存在。據(jù)西藏大學(xué)1988年的調(diào)查，西藏農(nóng)牧區(qū)的一妻多夫家庭占調(diào)查家庭總數(shù)（753戶）的13.3％。而昌都地區(qū)有關(guān)單位1996年對(duì)芒康縣二區(qū)一鎮(zhèn)23個(gè)鄉(xiāng)進(jìn)行了調(diào)查：“全縣總戶數(shù)為10875戶，總?cè)丝?0149人，一夫多妻家庭472戶，占總戶數(shù)的4.34％。1980年以后形成的有157戶占總戶數(shù)的1.44％；全縣一妻多夫的家庭有4579戶，占總戶數(shù)的42.27％，其中1980年以后形成的家庭1715戶，占總戶數(shù)的15.77％。”1999年4月，對(duì)貢覺(jué)縣相皮、哈加、漠洛、拉脫、阿旺、則巴六鄉(xiāng)調(diào)查顯示：“六鄉(xiāng)共有居民4753戶38515人，其中一妻多夫家庭就有3201戶20245人，分別占總戶數(shù)和總?cè)丝诘?7.3％和52.7％”。一妻多夫婚在昌都的丁青一帶也有較大的數(shù)量。

一妻多夫家庭絕大多數(shù)都是兄弟共妻形式，只有極少數(shù)是朋友共妻，而父子、叔侄等共妻形式僅是特例，不具普遍性。共妻家庭中，以?xún)尚值芄财拮顬槠毡椤！岸∏嗫h丁青村一妻多夫共120戶，丈夫275人，平均每戶2.29人。芒康縣莽嶺鄉(xiāng)110戶一妻多夫家庭中丈夫223人，平均每戶2.03人”。

一妻多夫家庭的日常勞作和生活同一夫一妻家庭相比具有自己的特點(diǎn)。在全家的管理方面，一般是長(zhǎng)兄當(dāng)家，各兄弟間在務(wù)農(nóng)、放牧或經(jīng)商等生產(chǎn)經(jīng)營(yíng)活動(dòng)中有大致的分工，根據(jù)每人的特點(diǎn)各有側(cè)重，妻子多是操持家務(wù)，帶小孩和干一些農(nóng)牧活。在日常生活中，妻子處理好兄弟之間的關(guān)系是至關(guān)重要的，賢惠是對(duì)妻子最主要的要求，關(guān)鍵是妻子對(duì)兄弟要一視同仁，不能偏心，使家庭團(tuán)結(jié)和睦。如果妻子能搞好兄弟間的團(tuán)結(jié)，一家人和睦相處，則是賢惠的，輿論會(huì)稱(chēng)贊；反之，如果弟兄婚后鬧分家，則認(rèn)為妻子偏心，輿論會(huì)指責(zé)。

藏族社會(huì)對(duì)一妻多夫家庭普遍持肯定和贊揚(yáng)的態(tài)度，尤其在一妻多夫家庭盛行的地區(qū)這種婚姻形式深受人們的稱(chēng)道。人們普遍認(rèn)為，幾兄弟娶一個(gè)妻子能使家庭興旺和富裕，因?yàn)樾值芄财蘅杀ＷC家產(chǎn)不分散，家里勞動(dòng)力多，經(jīng)商、務(wù)農(nóng)、放牧都有人手干，容易使家庭致富。藏族人十分注重親情和家庭倫理，對(duì)那些兄弟不分家、親人團(tuán)聚、家人和睦的共妻家庭十分贊賞和羨慕。一妻多夫家庭至今在西藏一些地區(qū)廣泛存在，除經(jīng)濟(jì)原因外還有更深刻的社會(huì)文化原因，值得進(jìn)一步探討和研究。

一夫多妻婚。這種婚姻形式較少，民主改革前約占婚姻總數(shù)的5％，民改后則大為減少，主要存在于邊遠(yuǎn)的農(nóng)牧區(qū)。多妻婚在過(guò)去多是貴族、頭人和富裕戶的特權(quán)，他們憑借權(quán)勢(shì)和財(cái)力娶多妻，借以擴(kuò)大自己的政治影響或炫耀自己的財(cái)力，滿足其奢靡的生活。平民中也有個(gè)別多妻婚存在，其形式主要是姐妹共夫，常出現(xiàn)于招贅家庭中，多是姐姐招贅后，妻妹后來(lái)加人其中，形成事實(shí)上姐妹共夫的一夫多妻家庭。平民中的姐妹共夫家庭同貴族頭人的多妻家庭有著質(zhì)的區(qū)別，前者為自然形成的無(wú)妻妾之分，地位平等；后者則多是封建包辦性質(zhì)的買(mǎi)賣(mài)婚，妻子之間地位相差較大。昌都地區(qū)貢覺(jué)縣三巖地區(qū)存在著較大數(shù)量的一夫多妻婚，1999年有關(guān)單位調(diào)查時(shí)多妻婚占家庭總戶數(shù)13.6％。這有著深刻的自然、歷史和社會(huì)原因。當(dāng)?shù)貝毫拥淖匀画h(huán)境和地理?xiàng)l件、落后低下的生產(chǎn)力水平、強(qiáng)大的父系血緣宗族組織“帕措”的長(zhǎng)期存在，使三巖地區(qū)出現(xiàn)了畸型的一夫多妻的婚姻形式。從西藏全區(qū)來(lái)看，三巖地區(qū)的一夫多妻婚是一個(gè)特例，不具有普遍性。