米拉日巴尊者道歌集（四十六）

第四五篇  法音鱗爪

敬禮上師。

尊者密勒日巴在庫(kù)舊的寂靜洞靜修的時(shí)候，惹瓊巴一天請(qǐng)求尊者教導(dǎo)如何修持身、口、意三業(yè)之法。

尊者以歌答道：

“以無分別而持戒，身之修行應(yīng)如是；無言默行似水牛，口之修行應(yīng)如是；

深觀無生究竟處[1]，意之修行應(yīng)如是?！?/p>

惹瓊巴問道：

“以我愚蒙不能識(shí)，身之戒律如何持？口之默行如何護(hù)？心之究竟云何觀？”

尊者道：

“身之三戒離分別，即是守護(hù)三學(xué)處；語之戒律三昧耶，不加造作自然護(hù)；

心之性相究竟處，松放解脫而觀之！”

惹瓊巴解釋尊者的訓(xùn)示道：

“契合俱生法身時(shí)，報(bào)身分別自解脫，化身廣興利生事，廣大無盡無有量。

根者出離別解脫，道者學(xué)處菩提心，果者真言三昧耶，（此三戒律應(yīng)守護(hù)。）

心舍此生世八法，禁制貪欲及聚財(cái)，斷舍欺騙及邪命，身如瘋子離分別，

口如啞人恒默然，心如幼童離貪著，任運(yùn)而為（天真）行。”

尊者評(píng)道：“如果不知‘要道’這樣作下去，會(huì)產(chǎn)生這樣的結(jié)果的：

若思‘我’欲求解脫，永難成就解脫果。心中緊結(jié)未解脫，故意松之反成緊！

若未現(xiàn)證（自心性），如生盲人游大漠。別解脫戒若不持，何能說為真出離？

人若不發(fā)菩提心，焉能成就利他事？若無真言（金剛法），何能指示（心即佛）？

八法此世之牽累，貪欲能壞諸善事，欺騙生死牢獄因，妄念生時(shí)能所生，

言說豈能止言說？貪欲實(shí)為輪回因。若無傳承傳授斷，不持密戒閻羅使，

不和，親亦變?yōu)槌稹Ｈ魣?zhí)實(shí)有成取舍，若有生相成實(shí)執(zhí)，若無證悟成臆想，

不能示人真實(shí)義，所說終無大意義?！?/p>

一天，尊者以布蓋頭坐著睡覺。一個(gè)年輕的小惹巴進(jìn)來看見了說道：“尊者為何睡覺?。縖2]”尊者以歌答道：

“我雖蒙頭睡，能見遠(yuǎn)方事。世人雖睜目，不見似盲人。

我雖赤裸臥，能作勝法行。世間八法風(fēng)，為散亂因緣。

一切諸作業(yè)，心皆能成辦。覺受恒不斷，妙哉亦奇哉！

我乃瑜伽士，應(yīng)作皆已作，隨心所欲行，契大樂法界?！?/p>

某一個(gè)時(shí)期，尊者在茲巴岡替堡安居的時(shí)候，惹瓊巴問道：“如果一個(gè)瑜伽士的覺受，證解和能力都已經(jīng)確實(shí)的生長(zhǎng)開顯了[3]，他是否可以不必再隱藏這些功德了呢？”

尊者以歌答道：

“傲居雪山之雄獅，棲身森林之猛虎，潛泳大海之鯨魚，此三若能善隱藏，

必少招敵甚稀有，是為外之三譬喻?，F(xiàn)以內(nèi)義相合觀：瑜伽行者之身體，

真言方便之妙道，覺受所生之證果，此三若能善隱藏，必少招敵甚善哉！

嗟呼！西藏瑜伽士，能隱密者極少見，因此如今西藏國(guó)，甚少成就之士焉！”

者貢惹巴有許多疑惑，請(qǐng)教于尊者。尊者將廣大而又精微的解脫口訣，攝其精要釋其惑曰：

“不證萬法本[4]一味，修觀光明成常見。不證大樂雙運(yùn)理，修觀空性成斷見。

不知萬顯皆是道，修觀無念成妄念。不知觸境皆是平常心，修觀無二成造作。

不證自心本無生，修觀無緣成整治。若不自然棄貪著，修無作行成取舍。

不知無破亦無立，雖行善業(yè)轉(zhuǎn)不善。不知生死本來空，勤修造作陷輪回。”

聽了尊者的開示后，者貢惹巴的疑惑全部為之冰釋。

有一個(gè)時(shí)期尊者密勒日巴在長(zhǎng)壽女的頸河邊，一個(gè)良好的河畔寫普去辛堡安居。那時(shí)，有一段很長(zhǎng)的時(shí)間沒有下雨。布仁的某些施主們?yōu)榱藸?zhēng)奪水權(quán)竟打斗了起來。他們終于來到尊者面前，求尊者仲裁和調(diào)解。

尊者說道：“我對(duì)世間法是一無所知的，雨不久就會(huì)來的，你們也用不著爭(zhēng)斗了?！钡侨黔偘蛥s仍舊懇請(qǐng)尊者出面調(diào)解。

尊者道：“我們作瑜伽行者的沒有必要攪入他們的是非之中。聽我歌曰：

殊勝圓滿功德藏，一切意愿能滿足，至尊大譯師足前，我以三業(yè)敬禮贊。

領(lǐng)袖、調(diào)人及顧問，皆是派系苦惱因，若欲自適無黨私，應(yīng)效啞人常默然。

家園、財(cái)物及親眷，三界輪回纏縛因，若欲解脫無惱河，應(yīng)以鐵腕斷貪著！

自傲欺騙及偽詐，墮三惡道之因也，若欲解脫生善趣，應(yīng)持坦蕩正直心。

談?wù)f、咨議、扯閑天，能生驕慢及妒忌，若欲修持正佛法，常住卑下（離諍處）。

廚房家務(wù)與人事，能壞修士之禪定，若欲保住本來智，應(yīng)居謙遜克貪欲。

主仆[5]關(guān)系及學(xué)問，能生散亂及心憂，若欲獨(dú)自習(xí)禪觀，無主無仆始能成。

誅法咒力及降雹，能令修者變兇殘。若于佛法臻究竟，應(yīng)念覺母[6]之傳記。

違反佛法七過失，及彼七種對(duì)治法。由我親自證驗(yàn)者，我今次第為汝歌。

愿以此善回向汝，速證無上菩提位?！?/p>

尊者唱畢此歌后，就為村民向三寶祈禱，大雨立降，所以村民的爭(zhēng)執(zhí)也就自然消失了。

于是僧俗弟子眾皆向尊者祈求慈悲傳授大手印和六種成就法的要訣。尊者說道：“如果你們要如法的修持，則應(yīng)牢記心中下面這些要點(diǎn)。聽我歌曰：

父雖示現(xiàn)已涅磐，實(shí)住清凈報(bào)身土，廣利三界眾有情，馬爾巴譯師前禮贊。

我兒樂護(hù)及寂光，以及雁總頓巴等，老父心愛之徒兒，聚此宿善眾弟子，

我今為汝說心要，修行法訣之精髓，具十妙義歌此曲。

佛陀（色）身似虹彩，自性雙融而空寂，鬼魔皆心所變現(xiàn)，應(yīng)知幻現(xiàn)無實(shí)體。

大恩上師之至尊，應(yīng)無間斷存恭敬。永無休止之作業(yè)，應(yīng)澈舍離斬牽掛。

氣脈暖樂之勝輪，應(yīng)勤精進(jìn)無散亂，睡夢(mèng)幻身合觀時(shí)，應(yīng)奮堅(jiān)志求結(jié)合。

光明赤裸之體性，應(yīng)勤修持離言行。萬顯變化之空性，應(yīng)重澈根之口訣。

未證自心諸群生，應(yīng)常生起慈悲心。自心無生之法身，應(yīng)具決信離希、懼。

我今正告徒兒眾，以上諸點(diǎn)應(yīng)珍視，應(yīng)如法修善守持！”

徒眾們聽了此歌后，都心生雀躍皆大歡喜。

不久，惹瓊巴請(qǐng)尊者指示“四喜之智”。尊者即為詳細(xì)廣說，最后說頌結(jié)曰：

“應(yīng)于森林等隱處，四威儀中平衡行，內(nèi)之四大令平衡，四喜智慧從心生。”

一天，尊者密勒日巴到布仁的普耀碩去乞食。一位施主說道：“在拉隨廟附近有一個(gè)十分悅意舒適的山洞，您如果愿意去住在那里，我愿供養(yǎng)您。但是那洞中有一個(gè)很兇惡的女鬼，不知會(huì)不會(huì)妨礙您？”

尊者問道：“請(qǐng)告訴我這個(gè)山洞和女鬼的詳情，好嗎？”

施主道：“崖洞倒是一個(gè)很舒適悅意的住處。但不管誰住在里面，洞中的女鬼都會(huì)把他吃掉！現(xiàn)在您可以去降服她，使她成為您調(diào)伏的對(duì)象?！?/p>

于是尊者就去到該洞中，暫住下來。天黑的時(shí)候，來了一個(gè)女人叫道：“誰在我的家中住了下來哇？”發(fā)出憤怒兇惡的樣子。尊者不予理會(huì)，心契慈悲。

女鬼說道：“看樣子他倒象要死皮賴臉長(zhǎng)期住下去的樣子?！闭f畢離去。須臾間許多魔軍群涌而至，摧山降雹，用種種兇惡神變來攻擊尊者，但因?yàn)樽鹫咝钠跞Φ兀阅_未能得便。

魔軍于是對(duì)尊者說道：“我們需要這個(gè)地方睡覺，不管你為什么到這里來，現(xiàn)在請(qǐng)你回家去吧！你要是不走，我們就召集更多的同伙來群啖你的肉和血！”

尊者心住大悲，以歌答道：

“如輩魔軍善諦聽：心黑鬼母極毒怨，餓鬼及諸大力鬼，汝自造業(yè)自受報(bào)，

毒心起故受苦惱，惡心生故福德盡，貪吃欲熾食轉(zhuǎn)稀，饑火難熬壞自根。

游蕩頻故失自宅，所作繁雜無已時(shí)。造惡業(yè)故事難成，夸言甚大難御敵。

女鬼今番顯神變，決意凌辱嘲弄我，神變無實(shí)垢障耳，應(yīng)知神變皆幻化，

無有真實(shí)豈作礙？我深知之如囊物。汝等若欲索床回，則應(yīng)改現(xiàn)另姿態(tài)[7]。

有話欲說只管說！眾多資深瑜伽士，曾在此洞大吃癟，我心好奇特來此，

你我齊聚此洞中，非我之物我已得，汝等鬼魔皆留此，不必心慌欲離去。

所有其他鬼魎眾，盡召喚之來可也！”

那個(gè)主妖大女魔說道：“你是身披空悲鎧甲之人，所以我不能擾害于你?！?/p>

于是所有的鬼魔大眾齊向尊者頂禮，把心根和性命都供養(yǎng)尊者。尊者即為眾授戒，廣說因果之法，然后回返到施主的家中。施主問道：“鬼魔們已經(jīng)降服了嗎？”

尊者道：“已經(jīng)降服了?！彪S即歌道：

“布仁拉隨寺廟旁，持此幻身跏趺坐。心入無二平等定，深觀無生（之法性）。

專志無散安適住。降服女魔毒害心，攝彼歸入菩提道。今后無論誰住彼，

皆得心安覺受增。已成吉祥天母崖。洞主已成（女）居士，當(dāng)為修士作護(hù)法。

已成我屬善友伴，從此任誰欲住彼，謹(jǐn)記此言無少懼，安穩(wěn)住彼福壽增，身無疾病得成就。”

施主們聽了都非常歡喜，對(duì)尊者生起了真誠(chéng)的信心，殷勤供養(yǎng)。尊者就在該處逗留了半日。其時(shí)有一個(gè)牧童對(duì)尊者信心堅(jiān)誠(chéng)，請(qǐng)求尊者道：“請(qǐng)您開示一個(gè)有益于我心的法要好嗎？”

密勒日巴答道：“傳法是可以的，但是能夠依法修持的人卻實(shí)在稀少啊！”隨即歌道：

“輪回痛苦一大海，雖說憂棄出離法，聽者當(dāng)時(shí)雖惕惕，真起厭離稀有哉！

此命只在呼吸間，光陰匆匆剩無幾，雖說無暇莫蹉跎，念死之人稀有哉！

已得暇滿人身者，雖勤勸彼持戒律，真能凈戒一日者，亦甚難得稀有哉！

雖說上趣解脫德，以及輪回眾過患，真能趨入正法者，萬中得一亦難哉！

耳傳甚深之口訣，毫無珍惜傾囊授，雖然付與無上法，如法修者稀有哉！

無上妙法大手印，雖詳解說并直指，受者雖然似有得，見心性者稀有哉！

心中雖常思上師，念念不忘山中修，真能放下修行者，萬中得一亦難哉！

那諾甚深方便道，無有吝惜盡付之，能生暖相覺受者，亦甚難得稀有哉！

暇滿人身汝已得，今生若欲（不空過），發(fā)志力行具義事，應(yīng)隨我來修行去！”

牧童聽了此歌生起了不退的信心，尊者當(dāng)即攝受他為徒，授以灌頂和口訣，他依法修行終于成為一個(gè)有高度證悟的行者。

尊者密勒日巴為了利益眾人的原故前往乞食，走到一個(gè)大平原的中央時(shí)，看見許多男人在那里作各種的游戲，有的擲骰子，有的下棋，還有些人在比賽射箭和擲石頭。許多女人也在一旁一面織毛料，（一面閑聊天）。密勒日巴就走向女人中間說道：“請(qǐng)布施我一點(diǎn)食物吃吧！”

一個(gè)年輕的少女說道：“喇嘛呀！難道你沒有房屋、田地、父母、兄弟或親戚嗎？”

密勒日巴說道：“有??！我的父母、田宅……等不比任何人差呀！”

女郎說道：“那么他們就應(yīng)該供給你修法的資糧呀！請(qǐng)你把你的所有，說給我們聽一聽好嗎？”

密勒日巴歌道：

“家鄉(xiāng)大樂普覺也。田園喜樂清凈也。房宅大悲（相續(xù)）也。父系圓善如來也。

兄弟十方行者也。祖父諦洛那洛也。父名方便勝王也。母名智慧佛母也。

長(zhǎng)兄密戒清凈也。幼弟勇猛精進(jìn)也。妹名信心光耀也。我名自生突起也：

‘自’者修觀本性也，‘生’者出生功德也，‘突’者本尊突現(xiàn)也，‘起’者現(xiàn)起法身也。”

游戲的人們（聽見尊者的歌聲），都一齊涌上前來。女郎說道：“喇嘛呀！你剛才所說的真是了不起?。∧热挥性S多的閑暇，就請(qǐng)您住在我家中來吧！一方面您可以做我的福田供養(yǎng)的對(duì)象，另一方面可以為我除遣外來的障惱。您看起來好像加持力很大的樣子?。　?/p>

那些年輕的人說道：“瑜伽行者呀！我們現(xiàn)在所作的各種游戲和女郎們的（一面悠閑的觀賞談笑），一面紡織，正象征著我們的人生樂趣堪比天人的享受，是嗎？你有一個(gè)很好的歌喉，就請(qǐng)你唱一首歌說說你對(duì)我們的快樂的看法吧！”

尊者回答他們道：“你們這些男女所作之事與（所享之樂）是和佛、圣的享受大不相同的，你們的‘快樂’在我看來是這樣的：

汝等惡人之供龕，一似異熟業(yè)根熟。慳心所供之燃燈，稅吏身前烽火然。

眾多羊群之主人，食肉齒下食物然。兒女眾多之父母，無羞只手煮肉然。

洗灑衰朽之?dāng)∥?，餓鬼尋嗅枯尸然。眾多貨財(cái)之富主，廟中守財(cái)惡神然。

擲骰射箭與投石，天人修羅鏖戰(zhàn)然。棋盤星列作棋戰(zhàn)，王臣鉤心斗角然。

灑水拋骰之嬉戲，鬼魔爭(zhēng)搶食子然。稼穡重務(wù)之捆縛，拴牛繩系樹根然。

歌舞奏樂之嬉戲，被魔所使昏眩然。看賞游戲旁觀者，群獸兢逐陽焰然。

品評(píng)技藝高低者，手系自頭救火然。樂欲散亂嬉戲人，聞香餓鬼嗅食然[8]?！?/p>

大眾聽了此歌后都對(duì)尊者生起了敬信，齊向尊者禮拜多次，虔誠(chéng)供養(yǎng)。那個(gè)女郎延請(qǐng)尊者到她家中圓滿供養(yǎng)承事，求得法要，她依法修持，于臨命終時(shí)得趨入道。

一天，尊者密勒日巴出外乞食，行至一個(gè)大平原的中央，有許多人正在建筑一所莊堡。他就在附近的地上睡倒下來，有一位女施主走向前來說道：“瑜伽行者啊！你現(xiàn)在正閑著無事的休息，我就去拿食物給你吃，現(xiàn)在請(qǐng)你把這個(gè)口袋補(bǔ)一補(bǔ)吧?！闭f著就把工作的用具放在一旁離去了。過了一會(huì)兒，女郎回來，（看見尊者根本什么也沒有做）就說道：“人是要從畜牲中挑出來的！這句話真正不假！你這樣空閑連打一個(gè)小補(bǔ)丁都不肯做，實(shí)在要不得！”說著逕自離去。

于是尊者就走到正在吃飯的眾人面前說道：“我要點(diǎn)食物吃。”

女郎說道：“身體閑空的時(shí)候不肯做工，嘴巴空閑的時(shí)候卻有飯吃，那有這樣的便宜事呀？”

尊者說道：“我何嘗閑空了呀？我一直都在忙著做比你們更要緊的事，沒有閑著??！”

眾人問道：“你做的什么事呢？看起來你好像很空閑似的呀！”

尊者說道：“看起來是閑著，實(shí)際上我是在忙著如此的修行啊！聽我歌曰：

敬禮至尊諸上師，皈依護(hù)我恩師前！汝等看我甚閑適，我見自己甚忙碌。

離邊無生平原上，我建禪定之莊堡；砌墻搬土甚忙碌，故我無空非閑暇。

法性空寂北原上[9]，我耕煩惱生硬地，翻土犁地甚忙碌，故我無空非閑暇。

離言無二邊界上，我勤調(diào)伏我執(zhí)魔，降敵摧障甚忙碌，故我無空非閑暇。

心性無二越量宮，我于其中勤修行，何暇料理家務(wù)事，故我無空甚忙碌。

自身佛陀壇城內(nèi)，我飼明體之小犬，無暇擦小兒鼻涕，故我無空非閑暇。

上方遍樂經(jīng)院內(nèi)，我積聞思之財(cái)寶，何暇積聚世間財(cái)，故我無空非閑暇。

無轉(zhuǎn)法身山頂上，我馴自明之野馬，何暇看守牛羊群，故我無空非閑暇。

肉與骨之泥土內(nèi)，我砌本成之佛塔，何暇隨俗作擦擦[10]，故我無空非閑暇。

三角心輪中央處，我舉光明酥油（燈），何暇舉行五火供，故我無空非閑暇。

空樂無二佛堂中，我有禪定心佛像，時(shí)以無變資糧供，無暇佛龕獻(xiàn)供物。

心性清凈廣紙上，我寫無著之字句，紙筆所書之問句，我無空閑書寫之。

（諸法）空行顱器中，我修三毒五毒法[11]，何暇修持律儀行，故我無空非閑暇。

心意情感界緣中，六道有情我悲護(hù)，故于世間諸眷屬，無有空暇偏護(hù)之。

慈父上師之眼下，我心常契勝口訣，故于世俗諸作為，無有空閑而為之。

寂靜茅蓬崖洞中，菩提心要精修習(xí)，何暇昏沉入睡眠，故我無空非閑暇。

三角嘴唇似海螺，唱出口訣心要歌，何暇與人扯閑天，故我無空非閑暇?！?/p>

大眾聽了都對(duì)尊者改變了印象，問道：“您是不是尊者密勒日巴呀？”

尊者道：“不是怎能如此呢？我就是密勒日巴?！?/p>

大眾都說道：“啊呀！我們的善根太好了！”說著大家都向尊者禮拜，繞行多次，作了種種的圓滿供養(yǎng)。適才那位女郎也向尊者表示懺悔。

眾人中有一位少年說道：“我們想到師傅跟前去學(xué)法，您的寺廟在那里呀？是誰供養(yǎng)您呀？”

尊者以歌答道：

“敬禮慈父諸上師。

無有方所諸崖洞，乃我修士之寺廟。舉國(guó)男女諸施主，皆為老密作供養(yǎng)。

無人崖洞諸廟中，有時(shí)住焉有時(shí)離。身攜上師之口訣，較彼鳥羽尤輕便，

易藏更勝于黃金；險(xiǎn)處展翅勝大鵬，我乃人中之獅子，（本色風(fēng)光）瑜伽士。

冬季三月住森林，（身爽心怡）甚樂哉！夏季三月住雪山，（清涼無暑）甚樂哉！

春季三月住草原，（花草兢妍）甚樂哉！秋季四游往乞食，（心曠神怡）甚樂哉！

心中常契師口訣，（時(shí)時(shí)刻刻）皆樂哉！口中常唱悅耳曲，（悅己益人）甚樂哉！

身披尼泊之布衣，（輕盈舒適）甚樂哉！一切時(shí)中甚快樂，于快樂中諸事成！”

尊者歌畢，遂攝受此少年為徒仆，他終于成為一個(gè)具有證德的好瑜伽行者。其他大眾每人各各許了一個(gè)行善的特別誓愿[12]。

一次，尊者前往乞食。行至一處，有許多修顯教和修密宗的男人和女人們，以及眾多的俗人在一起宴樂酒會(huì)。尊者走近前去說道：“我要東西吃?！?/p>

坐在上首的一些學(xué)佛者都以輕視的態(tài)度揶揄嘲笑尊者，為首的那人說道：“你是誰?。繌哪抢飦?？要到那里去呢？”

尊者說道：“我是一個(gè)不與世俗人群廝混的終身隱跡于深山中的人。”

那人道：“這么說來，你難道不是密勒日巴嗎？”

尊者道：“那倒是的，可是我對(duì)世間八法卻是一竅不通。因此我也從來不去參加佛教徒的聚會(huì)。”

那人道：“如果你真的是密勒日巴，他是已經(jīng)打開喉輪脈結(jié)的人，所以能夠隨時(shí)隨地?zé)o礙的說法，今天為了使聚會(huì)于此的大眾都能心地蒙益，請(qǐng)你為我們唱一首歌，好嗎？”

為酬其請(qǐng)，尊者就唱了一首“輪回大海”歌：

“無與倫比諸上師，常住我頂（賜加持）。生死輪回似大海，幾許流轉(zhuǎn)無盡期。

（依怙）三寶佛法僧，威嚴(yán)巍巍似此山，誰愿負(fù)之荷彼業(yè)？

‘戒’者豈非如鳥翅，誰能抑之使不飛？正法律儀如癩尸，棄之路旁誰守護(hù)？

柔暖狐皮坐墊上，有荊棘耶抑有刺？否則何以大法師，不能安坐于上耶？

如是持‘戒’有何義？如是護(hù)儀有何利？出家僧眾守戒乎？茅蓬崖洞少見之，山中盜匪四出耶？

修士眷留城鎮(zhèn)里，蒙古鐵騎侵至耶？仔細(xì)為妻作預(yù)籌，為貪中陰投生耶？

女士精心織毛布，來生毛布價(jià)昂耶？僧、俗皆癡愛孩童，為懼輪回將空耶？

施主不肯作布施，為貯來世飲食耶？兜率天宮有苦耶？去彼之人何其少？

地獄界中有樂耶？欲去之人何甚多[13]？吁嗟！惡道以及一切苦，皆為罪業(yè)之果報(bào)，

故應(yīng)舍惡勤修善，死時(shí)無悔心安樂?！?/p>

大眾聽了此歌后都說道：“這真的是密勒日巴來了啊！”大家都對(duì)尊者發(fā)起恭敬誠(chéng)信之心，齊對(duì)尊者供養(yǎng)承事，祈求法要。尊者亦（隨和）傳法，有些人依法修持，于臨終時(shí)得趨道之初階。

在這一章里包含了好幾個(gè)不同的故事，有些是尊者對(duì)一些大弟子們講的；有些是對(duì)一般信眾講的。故事之記載也沒有依事情發(fā)生之先后次序而排列。所以此章可稱為：“密勒日巴回答弟子和施主們?cè)儐柕模◣讉€(gè)短篇）故事”。

[1]深觀無生究竟處－－此句之“究竟”二字乃意譯，藏文mTsan.Nyid直譯為“性相”，指一物之性和相或其真相。故通常在因明上及佛學(xué)上亦為“定義”的意思。在大手印之典籍中，則此詞常指“究竟的真相”之義。

[2]由此處看來，密勒日巴通常皆不睡覺。此亦必定力深厚自然為之者也，若勉強(qiáng)為之，則平常所為的“夜不倒單”－－或“坐而不臥”則反而有害也。

[3]此處也可譯為“證解和能力都已經(jīng)‘成熟’了”。

[4]原文直譯應(yīng)為——“不知眾多即是一”。

[5]藏文之dPon.SLob.原為主仆，但實(shí)際上歌集中多用于“師徒”之關(guān)系，西藏人認(rèn)為“主仆”和“師徒”應(yīng)無什差別。

[6]覺母，nJol.Mo.此故事不知何指。

[7]此句之義未敢確定。

[8]此歌密勒日巴貶責(zé)一切世間之游戲及樂趣，乃對(duì)機(jī)而說法。在場(chǎng)諸人，耽于游樂，以為他們之樂，堪比天人，執(zhí)之貪之，故密師破之。其實(shí)密師亦常自說其見風(fēng)景，見野獸奔馳，和自己長(zhǎng)嘯高歌等快樂。在許多其他地方密師亦隨喜世間之樂。故教人之法，難有固定，或贊或破，視根機(jī)及情況而定，不可定執(zhí)一端也。

[9]北原－－西藏北方有平原，連接新疆、青海等地，縱橫數(shù)千里，極為苦寒。

[10]擦擦－－藏人以土和泥，用模子打成佛像或塔形以為供養(yǎng)，認(rèn)為是一種善法行。

[11]密乘之見，不外一句話：“煩惱即菩提”，或“心即是佛”。密宗之起分壇城儀軌法中，以顱器盛“五種甘露”即通常凡夫認(rèn)為極污穢之物，如屎、尿、唾沫等等表五煩惱，以此不凈而為凈，作一種垢凈平等的訓(xùn)練。密師此處則遠(yuǎn)超起分壇城之形相觀法，以空性為顱器，以三毒五毒為供品，乃平等煩惱與菩提之修持，為了義之密乘教，超過不了義之生起次第的修法。

[12]各發(fā)特別誓愿修一善行，如：發(fā)誓念某佛咒若干萬；持八關(guān)齋戒若干次；閉關(guān)若干日；朝禮何處圣地；布施貧苦或供養(yǎng)僧眾等等，雖自意樂而發(fā)愿者。

[13]原文意義不敢確定，茲就上下文權(quán)譯如此。