米拉日巴尊者道歌集（十八）

第十七篇銀溪相遇記

敬禮上師。

（某年）瑜伽自在主尊者密勒日巴于夏季時(shí)居住在寫日之北方處修行。等到該年秋季農(nóng)村秋收之時(shí)，就下山去化緣乞食，來到上郭通地區(qū)，即于該處休息小睡。睡中夢見一位藍(lán)色的少女，兩眉之間和鬢發(fā)的顏色都是金黃色亮閃閃的，他牽著一位廿歲上下的青年，來到尊者的面前，說道：「密勒日巴！你的心輪有瓣葉子，其中一瓣就是這個(gè)，你要好好的攝受他?！拐f畢不見。

密勒日巴醒后忖道：「剛才夢見的少女一定是空行母示現(xiàn)，來告訴我將有如『心』一般珍貴的有緣弟子八名，將來都會(huì)得究竟之大成就的。今天我將遇到其中一個(gè)業(yè)障已盡的弟子，我一定要去利益他，予以度化?！褂谑蔷蛷谋赖氐牡吞幭蛏戏叫腥?，來到了一個(gè)銀晃晃的溪水的岸邊[1]。尊者就在溪岸休息，小睡了片刻，不久，一位年輕人騎著一匹青灰色的駿馬，向溪水行來，他向尊者說道：「瑜伽行者！你在這里睡覺作什么呀？」尊者反問他道：「施主！你要到那里去啊？」年輕人答道：「我要過河到亭日去?！棺鹫叩溃骸肝疫@個(gè)瑜伽行人已經(jīng)老邁不堪，自己很難涉水渡河了，你能否行個(gè)方便，把我載在你的身后，一起渡河呢？」年輕人說：「我急著要趕到前面去參加幾個(gè)朋友的約會(huì)，非常急迫，如果你也騎在我的馬背上，我的馬會(huì)受傷的?！拐f畢，很不愿意理睬尊者的樣子，逕自渡河而去。密勒日巴當(dāng)即以殷誠之心，作「上師相應(yīng)法觀」，持了一口（丹田寶瓶）氣，在水面輕輕走過，竟不下沉。不到片刻工夫，已經(jīng)抵達(dá)對岸，回頭看時(shí)，只見那年輕人，適才雖然早行一步，如今卻正騎著馬在河中間慢慢行來，馬蹄舉步，河水四濺，好像很吃力的樣子；這年輕人也同時(shí)看見了尊者在水面上走了過去，竟不下沉，且已經(jīng)跑到自己的面前，抵達(dá)對岸了。他不相信這是真實(shí)之事，自忖道：「難道我的眼花了嗎？還是此人根本天生的能夠不沉水呢？」于是他就走到尊者前面，仔細(xì)查看尊者的腳，卻連足心也見不到什么水跡。他不禁生起了極大的信心，對尊者說道：「我不知道師傅您是一位大成就者，適才沒有讓您同乘坐騎渡河，十分悔歉！請您大量寬恕！」說著他就立刻下了乘騎，向尊者恭恭敬敬的頂禮多次，頭面禮足，生大恭敬殷重信心，啟稟尊者道：「師傅??！您的家鄉(xiāng)是何處呀？您所學(xué)何法？您的上師如何稱呼？寶剎何處？修習(xí)何種妙法？今晨從那里來？今夜準(zhǔn)備到何處去？」他這樣仔仔細(xì)細(xì)的詢問尊者的來歷和一切。密勒日巴以歌答曰：

「年輕小友甚伶俐，好奇心重問題多，我今答汝諸詢問，汝應(yīng)凝神仔細(xì)聽。

汝亦知我是誰耶？我乃密勒日巴也！降生之地下貢通，行腳衛(wèi)藏學(xué)佛法。

汝父哦米以為主，乃至雍登那嘎處，曾拜上師共十名。學(xué)法舊教之密續(xù)[2]，解正法義習(xí)聞思。

特于拉結(jié)努瓊處，曾學(xué)誅法紅黑曜[3]，渠雖精通諸法術(shù)，未能除我心中惑。

我父譯師馬爾巴，盛名遠(yuǎn)播于十方；那若梅紀(jì)所加持，親見自心之法性，

配合身要之因緣，駐錫南方區(qū)切處；我甫聞名毛孔豎，殷重信心油然生；

不顧途艱往朝師，一見尊顏生歡喜，終生上師心決定。

世間無匹羅扎巴，刻骨深恩師尊前，愧我貧窮乏供養(yǎng)，粉碎身心勤供奉。

聞法深密喜金剛，得訣那諾方便道，獲傳上樂四灌頂，我愿圓滿得加持。

師傳直指大手印，洞見本來心體性，現(xiàn)證離戲之法性。

耳傳四河[4]之口訣，甚深秘密之精要，心中心法得融通；

依彼行持方便道，修觀氣脈及明點(diǎn)，已于心氣得自在，成就殊勝瑜伽士，

身內(nèi)四大皆融合，外界水火我無懼，為除汝迷答汝問，甲境寫日有我居，

中午將赴上郭通，今夜何往未決定。

此我行者之來由，答汝快樂青年問，汝應(yīng)歡喜繼行程?！?/p>

青年聽了此歌，不禁感動(dòng)得滿目含淚，生起了殷重的信心，立即牽著他的青灰馬，把韁繩送到尊者的手中，唱了下面這首歌：

「尊本隱世成就者，超越凡夫之圣人，千載難逢似佛陀，說稀有法佛化身。

尊之大名似曾聞，又似未聞難決定；尊顏似識(shí)似不識(shí)，似曾頂禮及問安，

又似從來未瞻顏。適才唐突之問句，我心甚悔祈寬恕。

我此青駒疾如風(fēng)，頸懸小鈴出妙音，此駒本屬貴罕種，特配寶鞍作莊嚴(yán)，

寶鞍暖柔極舒適，乘騎奔馳快人意。

堅(jiān)固檀木作鞍身，蒙境鋼繩作腹圍，馬臀美飾紅繩結(jié)；韁轡絡(luò)頭之近處，

額發(fā)圓旋似虎笑，雄首燦發(fā)似星光，善騎握韁持輕鞭，緩急沖刺隨人意。

藏河柳木懸高旗，競賽標(biāo)幟甫升起，嘶聲高嘯馳如飛，萬馬群中奪首魁，

吾輩世間之俗子，惟以良馬為榮傲，我今至誠奉此駒，懇祈納受為坐騎，

愿以悲護(hù)加持力，令我莫墮大地獄[5]?！?/p>

歌畢就把馬送給尊者，但尊者不肯納受，說道：「我用不著，因?yàn)槲矣幸黄ケ饶氵@更好的馬。」隨即歌道：

「施主少年聽我言，我有心氣之駿馬，禪定彩纓作莊嚴(yán)，應(yīng)物幻化為皮肉，

光耀明體作鞍轡，馬刺三種妙修觀[6]，二門[7]口訣作鞍□，

運(yùn)用命氣為韁勒，三種要時(shí)[8]為額旋，內(nèi)波寂靜為昂頭，

拳法運(yùn)動(dòng)作引導(dǎo)，覺證不斷為策鞭，中脈廣大平原上，恣意奔馳奪標(biāo)魁。

我乘如是之良駒，能脫生死爛泥沼，抵達(dá)菩提安隱地。汝之駿馬我不需，汝請自便繼行程?！?/p>

那少年聽了尊者的歌后想到：「它不肯要我的馬，但看他一雙赤腳連鞋子也沒有，我如果把自己的靴子送給他，他一定會(huì)接受的。」于是他立即脫下一雙飾有精美緞花之靴子，準(zhǔn)備供養(yǎng)尊者，同時(shí)歌道：

「至尊成就瑜伽士，汝于外境無著故，漫游山川及四方，游行城鎮(zhèn)鄉(xiāng)里時(shí)，時(shí)逢暴惡之兇狗，

時(shí)涉荊棘傷尊足，赤足旅行甚艱辛，我此忠誠藍(lán)靴上，以極昂貴之絲線，滿繡悅目之花紋，

踵置白銅之馬刺，天下聞名之鞋匠，配合鹿豹及牛皮，獅頭海波作圖案，妙手精工縫制成。

如斯高貴之美靴，吾輩少年之榮傲，我今誠奉尊者前，祈以大悲攝受我?！?/p>

尊者不肯接受他的靴子，說道：「我有一雙比你這還要好的靴子，聽我道來：

「具信少年聽我言，三界輪回此家宅，癡毒蒙蔽極黑暗，貪欲泥濘陷入深，嫉妒荊棘刺人痛，

嗔恨惡狗怒狂吠，我慢山巖極險(xiǎn)峻，生死病老四河川，我已渡過的安穩(wěn)，行抵大樂之平原。

無?；没髀蛊?，厭離輪回作牛革，深信因果作裁縫，欲樂萬境皆我仆。

不執(zhí)一切心顯故，是為最上之絲繩；修行成就為馬刺，三種修要作鞋夾[9]，此我行者之妙靴。

汝之供養(yǎng)我不需，汝請自便返家園?！?/p>

少年對密勒日巴說道：「尊者?。∧汶m然不肯接受我的靴子，但我看您只穿著一件單薄的布衣，一定會(huì)很冷的，我這件紫色袍子無論如何要請您納受。」隨即歌道：

「尊乃成就上師寶，此心已離我執(zhí)故，無貪田地與宅園，心無□礙游山川。

有時(shí)行抵高山頂，有時(shí)睡臥街道邊，薄衣一襲聊裹身，體近赤裸不勝寒。

我身所披紫色袍，質(zhì)料來自曼答里，妙手裁師縫制成，內(nèi)有云紋之厚裹，

胸飾絲線之花紋；衣顏豹皮所精制，名貴獺皮作衣邊。

肩有錦緞之墊背，著之輕暖極美觀，不畏刺骨之風(fēng)寒。

此袍貴族所穿著，我今供奉尊者前，祈請受納賜恩佑。」

密勒日巴仍舊不肯接受，說道：「我有一件比你這更好的袍子，聽我告訴你：

「巧舌少年聽我言，六道輪回廣域中，暴烈業(yè)風(fēng)卷驅(qū)人，神識(shí)無主隨風(fēng)流。生死中陰常流浪。

業(yè)風(fēng)猛烈迷心故，時(shí)攀睡夢中有峰，時(shí)游輪回中有成，凄涼獨(dú)臥街□中。

我惟追求真如境，本來法性無變易，白凈絲綢作衣料，清凈戒律作錦衣，正念不忘為裁師，

三種瑜伽作圖案；合等三要[10]以縫紉，死有光明作墊肩，融合清凈幻化身，通達(dá)中有為花邊，

此我行者之衣袍，汝之紫袍我不需，汝可放心自攜去?！?/p>

少年又對密勒日巴道：「尊者啊！您雖然不接受我的袍子，但您身上的布衣實(shí)在太單薄，請你無論如何納受者件羊毛的短褂吧！」隨即歌道：

「噫戲！勝士人中尊，夏季三月日光暖，布谷囀啼動(dòng)人憐，此時(shí)赤裸街頭坐，和風(fēng)熙熙不覺寒。

冬季三月大地凍，寒風(fēng)凜冽窒人息，年終風(fēng)雪凍徹骨，布衣罩衫怎御寒？

狂風(fēng)冰雪罩大地，此時(shí)尊者太艱辛！

我有精美紫短褂，上好羊毛所織成，紅色花綢做鑲邊，錦緞圖案飾胸前，

此袍美觀似孔雀，五色絲線縫織成。此我少年之愛衣，如今供奉于尊前，祈賜慈護(hù)哀攝受?！?/p>

尊者仍是不肯接受，對他說道：「我有一件比你這更好的短褂，聽我道來：

「慷慨少年聽我言，我由無明牽引故，身陷黑暗之險(xiǎn)處，煩惱罡風(fēng)勢強(qiáng)烈，

時(shí)冷時(shí)熱受熬煎，惡業(yè)異熟狂風(fēng)降，我急逃避解脫城；

拙火短阿為衣料，制成行者之短褂；四輪諸脈為胸飾，身內(nèi)心氣作鑲邊，

暖熱明點(diǎn)融又降，是為衣袍之錦緞?？諛冯p運(yùn)為絲線，縫成俱生拙火衣。

我此身內(nèi)忿怒母[11]，冬夏冷熱無差別，汝之毛褂誠美麗，我此布衫更輕舒。

施主供養(yǎng)我不需，敬請自便返家園?！?/p>

少年對密勒日巴說道：「尊者??！您酸然執(zhí)意不肯接受我的衣袍，但自昔連來，您一直長期的在修行，身體一定十分勞倦了，我這塊頭巾可以拿去換些肉類的食物來吃，以茲養(yǎng)你的身體，務(wù)請納受?！巩?dāng)即歌道：

「人中丈夫渝伽士，汝于輪回生厭離，欲求解脫生死故，專心一意修禪定；

一向堅(jiān)苦勤修持，尊體必然甚勞苦。

我頂所戴之頭巾，產(chǎn)自印度極貴昂，巧手匠人精心制，飾以稀有白金絲，

花紋雕圖極美觀，綴以鱷皮鵬鳥毛，貴人飾頸極威嚴(yán)，其值超過一巨牛。

我今供養(yǎng)尊者前，以此購換上好肉，食已尊身得滋補(bǔ)，懇請尊者攝受我，四季跟隨作仆從?！?/p>

尊者仍舊不肯接受，以歌回答他說：

「少年諦聽心勿迷，我乃那諾傳承子，已于緣起得自在，修方便道甚深法，已臻究竟成就地；

身內(nèi)風(fēng)大已無懼，肉食非我所必需，刺骨寒風(fēng)襲我時(shí)，我身快樂自怡怡。

我頭戴有頂髻冠，日月光明作莊嚴(yán)，上有吾師化身佛，遠(yuǎn)近聞名大譯師，

游學(xué)天竺大學(xué)者，尸林莊嚴(yán)[12]而安住。

汝若具足恭敬眼，殷重誠心而仰視，金剛持佛亦得見，必以大悲佑護(hù)汝。

此我內(nèi)密頂莊嚴(yán)，汝之頭巾我不需，少年小子請自便，及時(shí)行樂繼旅程?！?/p>

少年忖道：「我無論供養(yǎng)什么東西，尊者都拒絕了；難道是他嫌我的供養(yǎng)太微少了的緣故嗎？」當(dāng)即在他的胸間解下了一塊上好的玉石，向尊者歌道：

「尊貴稀有大丈夫！離貪一心修持故，視一切法如幻物，于世間財(cái)無少戀，我心自然信心生！

精干父親所集財(cái)，子若不能善施舍，他人心中必恥之，鄙視其人一吝鬼，

祈君莫再堅(jiān)拒受，我此六角青白玉，鹿皮金花鑲莊嚴(yán)，光芒燦爛極耀目，

沽之終身離貧苦，我今供養(yǎng)于尊者，祈授法要賜恩惠！」

尊者仍是不肯接受，對他說道：「我不需要你這塊玉石，我有一個(gè)無價(jià)寶珠，遠(yuǎn)勝過你的玉石，讓我告訴你吧：

「父蔭少年聽我言，我乃自由瑜伽士，無拘無束游山川，足跡廣遍極遠(yuǎn)處，

有時(shí)浪游至城鎮(zhèn)，隨緣隨意作乞食。不貪精美食物故，身心泰然極自在。

貪欲世財(cái)無止境，財(cái)寶縱然積如山，終必舍棄無實(shí)義。明此于汝富家財(cái)，我無絲毫之貪戀；

知足是我之寶庫，內(nèi)藏口訣修持寶，不忘正念作維護(hù)，四時(shí)瑜伽為娛樂，

心性明點(diǎn)作莊嚴(yán)，汝之項(xiàng)玉我不需，少年小友請自便，及時(shí)行樂繼旅程。」

少年想道：「這位活佛尊者，必見我業(yè)障深重，所以不肯收留我?！褂谑窍蜃鹫哒f道：「人中的圣者?。∧m然無視一切財(cái)寶，但我今天一定要供養(yǎng)您三件隨身伴侶，從此以后，我也不再使用任何武器，終身戒殺。請您務(wù)必慈悲傳我戒律，作我依怙！」說著就把他的弓囊和武器供養(yǎng)尊者，以歌啟稟尊者道：

「噫戲！慈悲大丈夫，我之性情極剛強(qiáng)，素視仇人如仇人，向不饒恕強(qiáng)頑敵。

身右斑色之弓囊，儲(chǔ)有利箭具火紋，身左金錢豹皮鞘，內(nèi)藏殊勝白木弓。

眩目利劍具飄□，頑敵措手葬身處。

腰間藏此三物時(shí)，雄似韃靼之強(qiáng)寇，頑敵甫見心膽裂，驚逃奔竄似野牛！

如今回思此行程，我心懊惱甚凄然，誠心懺悔昔惡業(yè)，今以三物供尊者，

此后當(dāng)守佛戒律，誓隨尊者作仆從！」

密勒日巴仍是不肯接受，說道：「小朋友??！我看你現(xiàn)在恐怕不能守持佛法的戒律吧！你所供養(yǎng)的三樣物件，我也不需要，我有比你更好的弓箭和利刃，聽我告訴你：

「強(qiáng)悍武夫豎耳聽，邪念之境迷惑城，五毒狡賊來偷竊，勝負(fù)若不平等觀，

終陷牢獄難解脫，修士降敵如是行：

外所顯境為弓囊，無執(zhí)內(nèi)明作皮鞘，般若大智為利劍，雙融之道作劍□，

修證功德為護(hù)子，利器內(nèi)藏如是備。

無生空性以為弓，方便悲心以為劍，四無量心拋矢出，必克五毒之?dāng)酬?，決勝魔軍業(yè)煩惱。

此我行者之戰(zhàn)斗，汝之弓囊我不需，施主小友繼行程，及時(shí)行樂返家園?！?/p>

少年對密勒日巴說道：「殊勝的尊者啊！您雖然對我的三個(gè)隨身友伴毫無興趣，但今天一定要求您慈悲接受我！我的這束腰帶和便刀[13]，無論如何要請您納受?！闺S即歌道：

「至尊化佛聽我言，解佛法者過萬千，能修持者數(shù)寥寥，得成就者百難一。

博學(xué)多聞之法師，我心鄙棄如蔽屣，惟于化佛尊者前，如父惹巴我求法，

苦行所得精要法，無供豈敢空手求？

尼泊爾國有暴河，洶浪沖天似水柱，于此惡水獅頂上，此帶連鞘精制成；

白銀花紋麗刀鞘，金絲銅線美腰圍，系我腰間甚威風(fēng)，吾輩青年之莊嚴(yán)；

我今供奉表至誠，祈賜法語二三句！」

密勒日巴答道：「我現(xiàn)在不能把我的修行經(jīng)驗(yàn)和修法告訴你，你的供養(yǎng)我也不需要，我有一個(gè)更好的腰帶和便刀，讓我對你說明吧！」隨即歌道：

「心傲少年聽我言，我于雪山漫游時(shí)，渴飲清涼冰溪水；

我此鮮乳似甘露，雖非必用金杯酌，平常瓦盅我不斟。

我此豎直腰際上，緊系精進(jìn)之布帶，上繡直心之花紋，懸掛鋒利智慧刃。

覺受把握與證量，此三為作鐵刀鞘；信心精進(jìn)圣教量，美飾腰帶作莊嚴(yán)。

行持佛法真榮耀，我懼空行舍棄故，從未賣法積資財(cái)。

今后更不為財(cái)故，為人說法受供養(yǎng)。小友汝應(yīng)返家園！」

少年對密勒日巴說道：「尊者瑜伽士??！您對世間任何的財(cái)物和享用之具，皆不需要，我想替你修一座廟宇，您也可以長期安住下去，請你答應(yīng)吧！」隨即歌道：

「尊乃瑜伽苦行者，心離世間諸貪著，舍離家園無少顧，萍蹤無定游山川。

等視苦樂雖平等，若能定居一勝處，身心安適定慧增。高山曠野寂靜處，為尊修建一廟宇。

清凈樸真梁柱頂，日月燦爛放光明，廣大基層藍(lán)地上，朱丹畫作曼陀羅。

花卉淺樹植四周，外掘難越之護(hù)溝；上好堅(jiān)木作飛檐，八珍寶塔麗莊嚴(yán)，

如是凈嚴(yán)之寺廟，吾輩世人皈奉處，慈父尊者所駐錫，從此不為跋涉苦，閑逸悠適得安居！」

密勒日巴仍是不肯接受，說道：「我決不住在一個(gè)以寺為家的廟宇中，我也不知怎樣去隨順世法和應(yīng)付人情。你且聽我下面這首歌吧！

「若見諸法常堅(jiān)固，是為迷亂之主因，今生此世之一切，無?；没朴膲?。

死后面見閻君時(shí)，財(cái)寶珠寶成廢物，利刃亦無用武地，狡遁技窮聽宰割，

此時(shí)身肉惟震顫；我由畏懼生死故，終生苦行棲山穴。

觀心本空作蘭若，不動(dòng)心氣作飛檐，無轉(zhuǎn)本性為梁柱，起正日月放光明，

禪定暖樂基地上，描畫慧觀曼陀羅。

樂明無念為花樹，十善作八珍莊嚴(yán)，不壞空性作護(hù)溝，此我行者之精舍，汝之寺廟我不需！

施主小友勿留此，及時(shí)行樂返家園！」

少年說道：「師父??！您雖然不接受我的寺廟，但此身虛幻毫不堅(jiān)實(shí)，隨時(shí)會(huì)染生疾病。我有一個(gè)很能干，對佛法也具有深信的妹妹，我把她供養(yǎng)給您作妻子，她可以好好的照料您，請不要蔑視我的一片心意，接受了吧！」隨即唱道：

「常住山穴瑜伽士，女人過患汝深知；尊心雖已離貪欲，人身脆若常多病，當(dāng)覓知心愛憐侶。

我等兄妹三人中，吾妹杰出具種性；

渠乃貴族王妃后，非比尋常凡俗女，賢善聰慧妙端嚴(yán)，集會(huì)群中奪魂者；

褐布粗衣著彼身，惑人眩目似絲綢，風(fēng)情嫵媚難描述，一似虹彩映水波；

頭飾珠寶頸玉練，美艷絕倫似畫圖，求婚多人我未許，而今供奉尊者前，祈勿輕蔑賜納受?！?/p>

密勒日巴不肯接受，說道：「小朋友?。≌埬悴灰f這種話，我心早已舍棄世間的家宅了，具有我執(zhí)的女人，我也決不接受。我是一個(gè)無家無姓的老窮光蛋，你若是把你的妹妹送給我，你的親戚朋友會(huì)怎樣譏笑你??！以后你自己也會(huì)后悔的，我也決不會(huì)作你的妹夫的，我有一位更好的女伴，聽我告訴你吧！

「豪族小友聽我言，女人多是貪欲因，具相明妃[14]沙中金，

菩提道上好女伴，誠極寶貴甚稀有；汝適所言太夸張，是故業(yè)印極難行。

我有離貪空性女，徹骨大悲善明妃，慈悲微笑攝人心！

各種紅白[15]作裙衫，雙融一味作綢衣，無分別行[16]為腰帶，

四喜覺受[17]為秀辮，萬有一如作纓絡(luò)，洞見本性乃真美，

此我行者之女伴，汝世俗女我不需！施主應(yīng)速返家園?！?/p>

少年對尊者說道：「尊者?。∧@已得成就的人，對世俗的羞慚觀念，早已不存在了，但是為了使我們這些世俗人對您生起恭敬之心，請您無論如何接受我這褲子吧！」隨即唱道：

「尊乃無遮瑜伽士，苦行裸體而眠者，如寶男根無遮掩，隨時(shí)暴露任人觀，

已斷起舍迷惑故，心離世間羞恥念。吾輩世人重羞恥，尊心雖已契佛境，為利眾生應(yīng)順?biāo)住?/p>

我所穿著此毛褲，輕暖羊毛所織成，我母我妹搓毛線，我妻親手織毛氈，

鄰居少女壓平扁，叔父慈悲為剪裁。此我世人遮羞物，此褲今奉尊者前，萬懇納受莫推辭?！?/p>

密勒日巴說道：「小友??！你根本弄不清什么才是真正的『知羞恥』。我的男根自自然然的擺在那里，你卻把他看成羞恥和笑柄。最初在母胎中時(shí)，人人都是赤裸無遮的，最后命終心識(shí)離去時(shí)，它也是赤裸裸的，現(xiàn)在更不虛偽造作，應(yīng)該聽任其本來之狀才合乎自然。虛偽造作的『修恥』，我也不會(huì)，讓我解釋給你聽吧：

「偽恥欺人我不屑，真恥人不以為恥！罪業(yè)惡行與欺騙，此等恥事汝常行！

聽我告汝真知恥，我之知恥如是行：

因菩提心作羊毛，成熟四灌作絨線，解脫三昧作編織，善行大愿作染料，

當(dāng)行則行作裁師，知恥力行為下褲，究竟利他為知羞。

汝之衣褲我不需，汝應(yīng)及時(shí)返家園。」

少年想道：「這位尊者大人什么都不肯要，我先問清楚他要到那里去？住在何處？以后再迎請他到我的家鄉(xiāng)去?！褂谑蔷蛯γ芾杖瞻驼f道：「可敬的尊者?。∥业娜魏喂B(yǎng)您是決不肯接受的了，您現(xiàn)在路過此處，在此休息，心中必定有事，準(zhǔn)備到某一個(gè)地方去，請您不要隱密，務(wù)必告訴我您的來處和心意吧！」

密勒日巴說道：「小朋友??！這也沒有什么可隱密的。在收割的時(shí)候，我到亭日去乞食，在打禾的時(shí)候，我到雅龍去，冬天就在那只有野鼠和鳥雀的無人山谷中居住?！?/p>

少年自忖道：「等過幾天以后，我就來迎請尊者到我家去，請他傳法，不知他肯不肯答應(yīng)？」隨即唱道：

「尊乃佛陀之化身，人中第一無比倫，尊意雖欲往亭日，悠然作平等乞食。

亭日地勢如高空，其鄉(xiāng)之人貪欲重，胸襟微小如芥子，心吝手緊似廟門，

糌巴[18]價(jià)昂賽黃金，乞食百次難得一，饑民集聚之村鎮(zhèn)。

懸崖險(xiǎn)徑極可怖，悍賊強(qiáng)盜所經(jīng)行，麻瘋病人結(jié)集處，埋尸墳冢難計(jì)數(shù)，百人結(jié)伴方敢行；

行路三步需向?qū)?，雅龍黑谷有惡名！位于西藏尼泊爾間，西藏雪國踞其上，無分冬夏霜雪降，

晝夜六時(shí)暴雷雨，村民愚蠢似畜牲，溪河向南流孟峽，懸橋削壁心膽寒，

下有洼谷似火熾，炎地尼泊爾是鄰鄉(xiāng)，其國酷熱損壽命，

語言不通人種異，樹木僵直如死尸，其地非君所應(yīng)住，今日留此暫休息，

尊既不受任何供，半月以后當(dāng)在謁，爾時(shí)迎駕赴我鄉(xiāng)，務(wù)懇慈悲允我請！」

密勒日巴說道：「對那些我慢和我執(zhí)極重的施主，我是不喜歡的。你的家鄉(xiāng)我也不會(huì)去。至于雅龍和亭日，這兩個(gè)地方，我恐怕比你知道得更詳細(xì)一點(diǎn)，聽我告訴你吧！」隨即歌道：

「貪欲深重具誠信，施主小友聽我言！

十善俱足之勝地，無瑕德圓之完人，時(shí)變境遷福薄故，當(dāng)今之世何處求？

我心隨處皆安適，人言難改我意衷。

亭日糌巴雖昂貴，食物于我無凈穢，享用凈垢五甘露[19]，從不貪著甘美食。

我乃貧窮瑜伽士，內(nèi)享無念三昧食，我于外食甚淡薄。任何荒年饑餓時(shí)，身心安適樂盎然。

懸崖險(xiǎn)徑雖可怖，師佛庇佑賜加持，三寶為我作善護(hù)，三處空行為向?qū)В?/p>

菩提心伴常相隨，天龍八部為護(hù)法。無財(cái)自然無仇敵，我遇盜賊樂怡怡。

雅龍雖有惡谷名，其地之人甚淳樸，直心無偽有古風(fēng)，其語誠實(shí)無狡詐，

心地純直常舒坦，饑餐渴飲離造作，其地森林甚濃茂。我心已離世間欲，何計(jì)飲食之精粗？

我心快樂常悠悠，何需消遣及娛樂？居彼三昧?xí)r增故，取道徑往雅龍行！

拙火已得自在故，冷暖二氣皆無懼，若遇大雪或風(fēng)暴，身心不減樂融融。

今日無意留住此，汝之家鄉(xiāng)我不往，觀色應(yīng)酬我不識(shí)，傲慢施主我不喜。

我今發(fā)愿祝小友，無病長壽恒安樂，日暮時(shí)遲速上馬，及時(shí)行樂繼行程?！?/p>

少年聽了此歌，心中沮喪萬分，對密勒日巴說道：「尊者??！無論我要供養(yǎng)您什么東西，您都不肯接受；無論我向你求什么法，你都不肯賜予，因此我一定是個(gè)業(yè)障非常深重的人，現(xiàn)在我要在您面前發(fā)善愿，然后自殺了斷此命?！我是那里也不去了?！拐f畢他就抽出一把鋒利的匕首，正指著心臟的部位，以異常悲哀凄切之聲唱道：

「大瑜伽士祈垂聽！今晨將近中午時(shí)，乘騎行至銀河畔，見一裸人臥溪邊。我心不禁暗思惟：

此人為一瘋士耶？男根暴露無遮掩，狂行粗魯不知羞，我心鄙棄不生信，

不肯結(jié)伴逕自行，此事經(jīng)過尊明悉，我心愧亂悔欲死！

此時(shí)日已近中午，銀河碧澄清見底，尊竟飛渡如鳥翔，快疾如風(fēng)我目睹，

親見神通甚稀奇。尊抵彼岸河邊時(shí)，我心忽然大醒悟，今日竟遇成就者！

自慶善根有福德，宿愿清凈具因緣，我必法器非常人，我心快慰難言喻；

自出母胎降此世，從未狂喜如斯者！

我以多物供養(yǎng)君，君不納受任何物，若非至尊瑜伽士，西藏未聞?dòng)兴谷耍?/p>

尊之行素甚稀有，如是法行未之聞，至誠信心油然生！

昭昭熙日蒼穹下，至誠哀禱敬祈請，我雖竭盡口舌力，尊心不動(dòng)似未聞，

我心頹喪極悲哀，恍悟我乃薄福人！

惡業(yè)障重?zé)罒?，自慚法緣微如絲，根基惡劣非法器，心深沮喪喉窒息；

哀痛趑趄失依據(jù)，不知何從與何依！

得緣親見佛化身，若不聞法兩三句，交臂失之同不見！百千他人問此事，我以何言作酬對？

羞愧無顏回家園，不如自絕于尊前！人生世上終必死，如此死去最相宜！

死于成就大士前！死于求法念佛時(shí)！

福薄小子此哀告，尊心神明察入微，慈心垂聽我悲訴，如何答我尊知悉！」

密勒日巴聽畢此歌，仔細(xì)思惟道：「這少年如此至誠，其殷重恭敬熱心求法之心，實(shí)在令人感動(dòng)；我和他一定是有宿世的因緣和愿力的，昨夜之夢，也一定就應(yīng)在他的身上，讓我立即攝受他吧！」為了答覆少年的懇切請求，密勒日巴歌道：

「施主小友聽我言。觀汝善心強(qiáng)烈故，宿業(yè)障礙必微小；觀汝求法甚殷勤，我慢貢高必微??；

汝心勇猛精進(jìn)故，懶惰放逸必微??；汝之供施甚慷慨，慳吝貪欲必微?。?/p>

智慧悲心甚廣大，愚癡嗔恨必微?。?/p>

于我深信逾尋常，往昔必修正法教，是故小友莫沮喪！汝由甲沖下方來，我從貢通漫游至。

今日曦日高升時(shí)，你我相會(huì)碧水邊，銀溪河畔得相遇，此似宿愿所感召，

二人必有善因緣，賴耶大夢習(xí)氣中，汝今恰似漸覺醒，特為歌此善緣曲。

汝若欲求究竟義，深心一意學(xué)佛法，決舍此生之一切，斬?cái)嗨兄疇繏欤?/p>

一心隨我修正法，應(yīng)念下列諸要點(diǎn)：

親眷為魔之罟網(wǎng)，不可誤認(rèn)為真實(shí)，知此方能隨我行，財(cái)物乃魔之間諜，

不可與彼有接觸，應(yīng)舍棄之?dāng)嘭潏?zhí)。欲樂魔鬼之繩□，束縛難脫應(yīng)斷舍。

年輕友伴似魔女，誑我入邪常自警。家鄉(xiāng)魔鬼之牢獄，易腺難脫宜早離。

汝若真心隨我去，應(yīng)舍一切及所有。現(xiàn)在立舍方有義！

此身虛幻如石堆，終將傾圯歸湮滅，故應(yīng)立即修正法！心如碩鵬終飛去，何不立即翔天空？

若能遵行我所言，汝真法器具善根。我當(dāng)傳汝勝灌頂，立賜傳承大加持，受汝耳傳[20]甚深訣。

汝今開始行佛道，我心歡喜為汝慶！少年小友聽我言，應(yīng)如是住而安心。」

少年聽了密勒日巴的歌以后，不覺狂喜，高興得說不出話來，馬上向尊者跪下，頭面禮足頂禮多次；然后恭敬繞行尊者多次，發(fā)下善愿后，就返回家鄉(xiāng)去了。

四個(gè)月以后，當(dāng)尊者在鄭區(qū)的蒙谷河畔居住的時(shí)候，少年帶著他的侄兒前來參謁。少年以一塊上好的白玉奉獻(xiàn)尊者，作為求法的供養(yǎng)，他的侄兒供養(yǎng)尊者半兩黃金。但密勒日巴不肯接受。那時(shí)日羅札哇喇嘛正在鄭區(qū)修建一所尊勝頂髻佛母的寶塔，密勒日巴就對他倆說道：「對我而言，你們叔侄倆的這份供養(yǎng)，實(shí)在是不需要的，你們可以把它供養(yǎng)給日羅札哇，請他傳給你們灌頂，然后回來我再傳給你們實(shí)修的口訣?！褂谑亲鹫呔陀H自為他倆引見日羅札哇。他倆于是祈求上樂金剛的全部灌頂。日羅札哇就傳授了他二人外灌尊勝佛母法和「米如生哈長壽法」之儀軌和念誦，以及圣不空成就佛修法；又傳內(nèi)灌上樂金剛七字真言修法；師傳至尊佛母法，和咕嚕咕咧佛母法。以后（在修塔完畢后）他二人就護(hù)送日羅札哇到薩迦去。從薩迦回來以后，少年就和密勒日巴一起繼續(xù)住了五年。其間，尊者將聞名遐邇的那諾巴六種成就法，和梅紀(jì)巴大師所傳之大手印修法，以及其他各種口訣，全部無遺的傳授給他。這少年原來的名字叫做打爾馬網(wǎng)秀下哇，尊者為之更名為寂光惹巴（惹巴依哇哦）。他從前浮沉于世法之時(shí)，是一個(gè)貪心和色欲極大的人，學(xué)佛以后，其心完全舍離世間。在尊者前發(fā)下重誓：終生只著一衫步衣，不穿皮制的靴子，永遠(yuǎn)不回家鄉(xiāng)，永不貯存超過二日之食糧。他這樣堅(jiān)毅的修持下去，不久產(chǎn)生善妙的覺受。密勒日巴非常高興。一天，特別為他唱了下面這首歌：

「敬禮善妙諸上師，噫戲！嘎居修傳承，悲心流出大加持，馬爾巴密勒之口訣，具足無邊之神力！

吾子寂光具精進(jìn)，堅(jiān)毅修持耐勞苦。佛母空行加持故，覺受證悟速疾生。

子欲修行臻究竟，應(yīng)舍無義之閑談，斷除偏執(zhí)己宗見。

直心處人無奉承，常住無人山谷處，遠(yuǎn)離惡友及奴仆，恒常孤隱獨(dú)自居。

思為人作上師，恒處卑下勤修持，不可急求覺證生！一日活命一日修，長遠(yuǎn)修行直至死！

不究語言及文字，專習(xí)耳傳之口訣。汝欲自得真利益，應(yīng)舍語文矢志修！」

寂光惹巴問道：「尊者曾說，如果只求佛法的知解，而不去實(shí)際的修持，會(huì)誤入歧途的，這是什么意思呢？」密勒日巴說道：「一個(gè)人如果只學(xué)得佛法的（比量）知解，他就很難全心全意的去舍棄今生的一切，同時(shí)他也不能確知佛法之精要處，因此就會(huì)走入歧途。若能依持馬爾巴傳承的宗風(fēng)，他就不會(huì)走入歧途，因?yàn)槲覀兪遣恢v究語言文字的佛法，而專門著重實(shí)際修持的。且聽此歌，為汝解說：

「敬禮善妙上師前。能說善道之法師，辯論機(jī)詐[21]如狂人，肆意亂說無畏忌。

睡時(shí)驕慢似王侯，行時(shí)傲步似韃靼，此等博學(xué)之法師，易生障礙入歧途！

三界眾生迷六道，由貪業(yè)故入歧途！聲聞自利小乘人，執(zhí)寂滅樂入歧途！

博學(xué)多聞善知識(shí)，為衣食忙入歧途！講經(jīng)說法之和尚，迷文字域入歧途！

外表莊嚴(yán)之比丘，威儀虛偽入歧途！瑜伽行者大修士，陷瘋狂境入歧途！

修持多年大行者，突生斷見入歧途！人若無識(shí)乏慧眼，各種錯(cuò)謬歧途生！

口傳空行有誓語，誓死佑護(hù)修行者！汝若自疑入歧途，應(yīng)知此念乃魔使！

我子寂光小惹巴，汝豈可能入迷途？若入歧途成笑柄！

汝應(yīng)速斷諸疑惑，專心一意勤修持；手握精要妙法訣，若入歧途無真理！

子兮應(yīng)舍文字法，一心修行求果證！」

寂光惹巴聽了此歌后，就舍棄了在語言文字中去追尋佛法的努力，和尊者住在一起，在衣食極端貧困的情況下，專心一意的修行。

一天，寂光惹巴的昔日好友前來拜訪，他看見寂光惹巴在衣食不全，一貧如洗的情況下修行，不覺心中十分慘然，對他說道：「打馬網(wǎng)秀，我我的好友??！你本來是一個(gè)巨富人家的驕生子，現(xiàn)在竟變成像一個(gè)無衣無食的窮苦老頭子了！這是何苦來呢？」

寂光惹巴以歌答道：

「至尊上師之佛陀，為我父母作福田。親屬朋友輪回因，我今于彼皆舍離。

如佛上師作法友，獨(dú)居修行善業(yè)增，三四行者聚一處，必扯閑話瞎聊天，故應(yīng)勤修獨(dú)自居。

師口中一句訣，能抵百千之法本！學(xué)經(jīng)過多我慢因，言詮佛法我舍離！

山崖穴洞師佛前，我有資身之依靠，財(cái)富豐饒貪欲因，是故我棄舍家園。

居無定所[22]師佛前，為我增信積福處，仆從眾多煩惱因，我棄眷屬斷輪回?！?/p>

他的朋友聽了此歌以后，不由生起了極大的信心，就供養(yǎng)了他許多的道糧。密勒日巴見了非常高興，在他圓寂以前，一直帶著寂光惹巴作他的徒仆，并且把一切密法口訣，都傳給他，將道上的覺受證解之各種懷疑和歧途，也向他詳細(xì)解釋清楚，予以徹底斷惑。

寂光惹巴的侄子，未能成為一個(gè)布衣行者，因此尊者略為不快！他的名字叫做連贊桑結(jié)加，以后他在雅龍的墳場附近造了一所小廟，就住在該廟中。

寂光惹巴在尊者涅盤以后，在帕觸的果龍面去的山穴中修行。最后于道地之證悟臻究竟。在修持的穴洞中，常以神通隨意出入石璧，無有滯礙，在臨終時(shí)，并即此肉身，往生空行凈土。

這是萬銀溪水源河畔（去咪哦崩）遇見寂光惹巴的故事。

[1]此水名，本篇簡譯作銀溪或銀河。藏文此處作：去咪哦崩，其意義，可能是水源萬銀溪。

[2]此處密勒日巴清楚的顯示，在未遇馬爾巴以前，曾廣學(xué)舊教，或?qū)幀斉桑ㄖ袊^去稱為紅教）之法。嘎居派后期，幾乎與紅教合流。此二派見行相似之處甚多，淵源亦甚長也。

[3]誅法紅黑曜--藏文作Drag·sNags·dMar·Nag·據(jù)云，此紅教誅法極為猛厲，輕易不用也。

[4]耳傳四河--耳傳即嘎居派，四河則不知何指，可能指四部密法，但又不像。岡波巴后，嘎居派分四大宗及八小派，故四河經(jīng)常指四大派而言，但使時(shí)岡波巴尚未遇密勒日巴，四大宗亦未形成，故絕對不是指四大宗而言。

[5]原文作刀劍地獄。

[6]三種修觀，可能指：身、口、意之修觀方便。

[7]二門口訣，可能指：起、正分之口訣。

[8]三種要時(shí)，可能指：醒時(shí)、睡時(shí)或夢時(shí)。以上三個(gè)注釋，皆頗難確定其所指，蓋密法中，以數(shù)目字而代表之修觀法實(shí)在太多，及不定故也。

[9]三種修要，不知何指。

[10]合等三要--人臨終時(shí)，業(yè)氣自然入中脈，而引生死有之法身光明。在法身光明出現(xiàn)以前，有所謂：現(xiàn)、增、得等境界，此時(shí)因業(yè)氣入中脈故，可使業(yè)氣有：入、消、合等次第之修法轉(zhuǎn)變，此基礎(chǔ)，必需在生前修拙火，及光明、幻化成就，乃能有效也。此處所謂合等三要，大概指此。

[11]忿怒母--拙火之另一種譯名。

[12]密乘之人，為了達(dá)成平等無畏之覺受，常在墳場或尸林中修持。

[13]西藏人隨身皆帶一小便刀，以作切肉，切菜，割繩種種用途，幾乎每人必有一把，隨時(shí)不離身也。

[14]亦即具足種性資格之修密宗之女性，于無上密部，第三灌，修雙運(yùn)法時(shí)，所必需之伴侶也。

[15]各種紅、白--此處所謂紅、白因素，實(shí)即陰陽也。中國儒道二家，皆以陰陽來表示宇宙間之二大原動(dòng)力。密宗則以紅、白表示之。紅者為拙火，為陽，居于臍下而升于頂上；白者，表陰，居與頂，而其勢下降。二者會(huì)合于心輪，而開顯法身光明。

[16]無分別心，此處只密乘之離凈垢、等善惡、齊生死之種種越乎常軌之行為。

[17]四喜--此即拙火成就法中，明點(diǎn)由中脈生降時(shí)，所生之四喜樂，即第一、第二、第三、第四喜?；蛎撼跸?、上喜、離喜及俱生喜。此四喜生時(shí)，極易配合四空之生起，故又常連稱為：四空四喜。

[18]糌巴為西藏人民之主要食糧，是一種炒熟之大麥粉，沖水或茶，成團(tuán)狀而食之。

[19]無上密部之?dāng)喑齼艄阜謩e妄想之方法之一，是用人類所認(rèn)為最污穢之液體，如涎、屎、尿、痰、汗等，以為供佛之清凈甘露，稱之為五甘露，皆人身體所分泌之物也。

[20]耳傳，即口授傳承，或嘎居派，漢土以前，多稱之為白教。

[21]辯論機(jī)詐--西藏佛學(xué)，承襲印度后期佛學(xué)之重邏輯，及語意名詞之嚴(yán)格定義，而發(fā)楊其精密之佛學(xué)。因此而發(fā)展了論辯佛學(xué)之種種軌則及風(fēng)儀。其論辯精微，剖理深入，比擬世界任何哲學(xué)，皆毫無遜色。其辯論某一佛學(xué)問題時(shí)，皆用口說，極少筆之于書。且立破雙方每一句話，皆必需為一因明之比量，極為嚴(yán)格，由極為快速。極復(fù)雜之思想及論理，皆由一簡單之因明『量』句，充分的表視明白。但立破雙方皆要打倒對方，所以漸漸發(fā)展成為一種『破敵』之論辯技巧，而喪失推求真理之精神！此其流弊一失也。又因雙方出語皆用簡明之『因明量』而表出，所以極快。一二分鐘內(nèi)，已經(jīng)論戰(zhàn)了十幾回合，此時(shí)為求勝故，雙方用種種技巧，和『機(jī)詐』；用迂回、埋伏、密擊、假退等方法，而誘使對方墮于負(fù)地。薩迦派祖師，于因明極善巧，為辯論學(xué)創(chuàng)其始，白教后期，略繼之。黃教則更發(fā)揚(yáng)廣大，全力宏傳此『辯論式之佛學(xué)』矣。

[22]居無定所--西藏瑜伽行者之宗風(fēng)，是盡量不常住在某一定處，通常只住一二年，或數(shù)月于某處，然后就遷疑至另一處，這樣就可避免貪執(zhí)某一處所，和所接觸之人們。因此在密勒歌集中，我們看見密勒日巴常常行腳，改變其住處。